Свобода и предназначение могут пониматься как антиподы, если толковать предназначение как рок. Такая трактовка пугает и отворачивает человека от своего предназначения, превращает свободу в самоцель и ведет к катастрофе. Но предназначение – не рок, а лишь целеполагание свыше. Пути и способы достижения цели человек волен выбирать сам. Главное не заблудиться в лесу эгрегоров! Источник — Эзотерика. Живое Знание
- Свобода выбора с позиций философов и теологов
- Свобода выбора с позиции квантовой теории
- Закон Кармы и свобода выбора
- Итог
- Отзывы и комментарии (0)
- Рекомендуем по теме
- Статьи по теме
Свобода воли — это свобода выбирать между «Я себя строю» или «Я разлагаюсь дальше».
Франц Вертфоллен
Когда Виктор Франкл посещал США, его там долго водили по Нью-Йорку и убеждали, что он находится в стране истинной свободы. Делясь своими впечатлениями с гостеприимными хозяевами, он заметил как бы мимоходом:
— Да, действительно вы выстроили прекрасную страну и поставили на побережье Атлантики памятник Свободе. Остаётся еще поставить памятник Ответственности на побережье Тихого Океана…
На что намекал великий австрийский психолог и философ? Попробуем в этом разобраться.
Содержание
Свобода выбора с позиций философов и теологов
Споры философов о свободе воли человека продолжаются всю историю философской мысли. Они фокусируются вокруг вопроса, а существует ли вообще свобода волеизъявления у человека. При этом главной угрозой существования такой свободы считаются различные формы детерминизма: физический/каузальный, психологический, биологический, теологический. Ведь если любой из этих детерминизмов (например, генетический) всецело управляет человеческим поведением, мышлением и, в конечном итоге, судьбой, то человек тогда ничем в сущности не отличается от животного, лишенного мышления и подчинённого в поведении инстинктам своего вида. Мнения колеблются от ничем не ограниченной свободы человека в своём волеизъявлении до полного отрицания у него свободы воли. Так, Рене Декарт не видел ограничений в волеизъявлении человека («Воля по природе своей до такой степени свободна, что ее никогда нельзя принудить»). Напротив, Артур Шопернауэр рассматривал свободу воли человека как величайшую его иллюзию: «Человек может делать то, что он желает, но не может желать (помыслить, решить), что ему желать». В теологии вопрос свободы выбора человека целиком определяется степенью его праведности (просветлённости, святости). Праведник отождествляет себя с инструментом Творца в дольнем мире, где он – глаза, голос и руки Бога, а потому его выбор — это всегда лишь трансляция высшего предначертания, которое абсолютно верно и свободно по определению.
Однако, поскольку истинными праведниками не рождаются и, более того, ими становятся лишь в исключительно редких обстоятельствах, обычный человек рано или поздно заблуждается и делает ложный выбор. Отсюда в Христианстве делается вывод об изначальной греховности человека, а в Буддизме — о неизбежности накопления им кармических долгов, приводящих к неизменной реинкарнации. В любом случае, человек рассматривается как существо заблудшее и пребывающее в постоянных иллюзиях по поводу самоидентификации.
Согласно современному теологу М. Мюррею, Творец намеренно погружает душу человека в духовную амнезию при каждом воплощении в теле ради сохранения свободы его волеизъявления. «Так делает Бог, по крайней мере, на то время, пока человек активно участвует в формировании своего характера, ибо человек должен самостоятельно и бескорыстно вырасти до любви к нему. В противном случае, его любовь обратится в сделку, которая гарантирует ему попадание в рай».
За редким исключением любой человек, вне зависимости от философских воззрений, твёрдо верит в то, что над ним не властен рок и он всегда обладает свободой волеизъявления. Так говорит ему его «здравый смысл» и внутренние амбиции «царя природы», которые не могут мириться с идеей о полном лишении личности дара свободы выбора. Тем бòльший переполох вызвали в массовом сознании сенсационные результаты немецких нейрофизиологов Ханса Корнхубера, Людера Дике и их последователя из США Бенджамина Либета, полученные в начале 80-х годов прошлого века, согласно которым нейрофизиология отказывала человеку в свободе воли. Общий вывод нейрофизиологов гласил: «Мозг «решает» инициировать действие на бессознательном уровне, а человек пребывает в иллюзии, что вначале он осознанно принимает решение, а потом уже действует».
Прежде чем описывать проведенные эксперименты и анализировать этот сенсационный вывод, давайте еще раз обратимся к философскому спору о свободе выбора, но уже с позиций онтологической интерпретации квантовой физики.
Свобода выбора с позиции квантовой теории
Истинно революционный прорыв в естествознании, как не раз отмечал физик и философ Вернер Гейзенберг, заставляет нас изменить взгляд на мир и на сам способ мышления при познании. Именно таким прорывом явилась в конечном итоге квантовая теория в её онтологической интерпретации, которую мы вкратце рассматривали в статье Квантовая триада. В частности, оказалось, что для объяснения квантовых парадоксов неопределённости и нелокальности физики должны отойти от прежней механистически-детерминистской картины мира, в которой для прогноза развития любого процесса достаточно было определить начальные и граничные условия в дифференциальных уравнениях, описывающих локальные взаимодействия элементов рассматриваемой системы на основании закона сохранения энергии. Мир оказался сложнее и неопределённее, чем это предполагали основатели картезианской модели классической физики Ньютон и Декарт. Во-первых, неопределённость оказалась фундаментальной тканью (если угодно, изнанкой) внутренней природы реальности, а не следствием неточности измерительных приборов. Во-вторых, идея «объективной», т. е. независимой от наблюдателя реальности не выдержала проверки квантовыми парадоксами. Обойтись без включения наблюдающего агента Разума в описание процессов на микроуровне не удалось. Более того, именно вмешательство агента Разума ликвидировало изначальную неопределённость вариантов развития процесса, сводя её к наиболее вероятному сценарию. Причем, вмешательство агента Разума, как показали эксперименты с так называемым отложенным выбором, не означает непосредственного участия человека-наблюдателя в проводимых измерениях. Достаточно его опосредованного участия в выборе приборов и измерительных шкал, в постановке опыта и, наконец, в разработке теории, неявно лежащей в основе любого эксперимента. От выбора агента Разума до его воплощения в формах может пройти немало времени, но без такого выбора никакого воплощения не произойдёт.
Обобщая накопленный опыт интерпретаций квантово-механических экспериментов с философских позиций, Гейзенберг в своей книге «Физика и философия» предложил различать два модуса бытия: непроявленный (потенциальный или информационный) и проявленный (воплощенный или материальный). Непроявленный модус, по мысли автора, является первичным. В нем все возможные варианты развития изучаемого процесса присутствуют одновременно в состоянии нелокального единства (квантовой суперпозиции). На языке математики это неопределённое состояние системы описывается комплекснозначной волновой функцией, распределение которой подчиняется дифференциальному уравнению Шредингера. Выбор агента Разума математически описывается редукцией фон Неймана (коллапсом волновой функции). Это действие моделирует вмешательство трансцендентного (не принадлежащего данному уровню реальности) агенту разума. Формально происходит преобразование волновой функции из комплексного в действительную форму, которая уже может быть проинтерпретирована численно как вероятность события. Такой переход из непроявленного модуса бытия в проявленный модус неизменно давал хорошее совпадение прогноза с наблюдаемым результатом. «В центре реальности находится чистая информация» — постулировали независимо друг от друга американский физик Джон Уилер и немецкий философ Карл фон Вайцзеккер. Позже американский физик Дэвид Бом выдвинул концепцию скрытого (разворачивающегося или непроявленного) порядка, как основания для описания непрерывного процесса становления материальных форм из информационных матриц. Сам же процесс этого становления называется декогеренция. Математически он описывает переход из нелокального в локальное состояние за счет энергоинформационного обмена, который инициирует агент Разума.
Всё это как раз и потребовало фундаментального разворота как в мышлении, так и в понимании реальности. Мышление следовало развернуть от аналитического к холистическому, а картину мира – от статической (застывшей), к динамической (процессуальной). Если классическая физика описывала мир как материальную данность, состоящую из «элементарных кирпичиков мироздания» (атомов и молекул), то квантовая физика собирала модель мироздания из «элементарных процессов воплощения-развоплощения» (циклов холодвижения).
С точки зрения философского спора о свободе воли онтологическая интерпретация квантовой физики предоставила два фундаментальных аргумента в пользу её необходимости. Во-первых, детерминизм более не угрожает волеизъявлению, ибо неопределенность имманентна (изначально присуща) мирозданию на его первичном, информационном уровне (в непроявленном модусе бытия). Во-вторых, без вмешательства агента Разума, т. е. без трансцендентного выбора декогеренция не может начаться и становление материального мира не произойдёт. Выбор, который неявно предполагает вмешательство некоего трансцендентного активирующего начала, является центральным звеном универсальной идеи троичности мироздания (Святая Троица в Христианстве, Тримурти в Индуизме, Трикайя в Буддизме, Тай-цзы в Даосизме). В герменевтике Аристотеля – это начало обозначается как «Необходимое», в философии Платона — это Эйдос (замысел или внутренняя сущность вещи), у Гераклита это Логос (вечно горящий огонь, который является первоначалом всего). В Славянском неоязычестве (родноверии) это — Правь, проявляющая Явь из скрытой Нави. В философии Санкья это — Пуруша, порождающий материальный мир (Пракрити) из «соприкосновения» с многоуровневой непроявленностью (Авьякты).
Так квантовая триада «непроявленное-выбор-проявленное» в основании видимого материального мира удивительным образом вписалась в древнейшие учения о троичности мироздания и определила выбор Разума, как её ключевой (активирующий) элемент.
Неслучайно именно квантовые физики (такие, как Роджер Пенроуз, Михаил Менский, Амит Госвами и многие другие) предложили своё решение трудной философской проблемы сознания и, в частности, — соотношения между индивидуальным сознанием человека, его мозгом и глобальным (Космическим) Сознанием. В рамках квантовой онтологии троичности Космическое Сознание приобретает смысл «чистой информации», составляющий непроявленный модус бытия. Индивидуальное сознание человека представляет собой доступную ему долю (информационную емкость) Космического Сознания, частью которого оно является. Наконец, человеческий мозг, как орган, обеспечивающий биологическое и психологическое выживание организма, в этой модели представляет собой своеобразный редуктор восприятия, на выходе которого находятся доступные для его рационализации смыслы.
В статье Человек в тоннеле восприятия мы подробно рассматривали фильтрующие функции человеческого мозга в рамках этой концепции. Что касается Разума, агентом которого в биосфере Земли выступает человек, то его следует рассматривать как внешний, трансцендентный ментальный аттрактор, который снабжает человека смыслами и целеполаганием. Вот как эту мысль высказал Дэвид Бом в своих беседах с индийским философом и провидцем Джидду Кришнамурти: «Мозг не создает разум. Разум первичен, он не принадлежит материи. Мозг же является прибором, который помогает Разуму функционировать». Многолетние попытки нейрофизиологов локализовать в мозгу человека то место, где им генерируется разум, закончились выводом, что сама постановка такого вопроса является абсурдом. Известный канадский нейрохирург Уайлдер Пенфилд так подытожил свои многолетние исследования в этом направлении в своей книге «Мозг. Тайны разума»: «Человеческий разум остается не локализованным в пределах его мозга. Всё, чем он располагает это протоколы трансляции Разума на язык, доступный пониманию, рационализации и принятию на этом основании решений».
Выбор человека понимается им как его осознанное решение, хотя осознание всегда происходит задним числом, поскольку выбор мгновенен, а осознание требует времени. Уровни, на которых человеком принимаются решения, соотносятся с теми тонкими телами, с которыми он в момент принятия решения находится в наиболее когерентном (квантово запутанном) состоянии. Соответственно этому, можно ранжировать и качество решения. Например, решение, принятое в состоянии крайнего нервного возбуждения, будет эмоциональным, т. е. продиктованным эгрегором низкого уровня духовности. Напротив, решение принятое в состоянии озарения при активированной третьей сигнальной системе, будет продиктовано высшими из возможных смыслов, доступных человеку на его уровне духовного пробуждения. Решение, принятое на основании логики, будет всегда результатом расчета, которым управляет отнюдь не высший смысл. Расчет включает перебор вариантов решения и выбор из всех возможных оптимального по критерию выгоды (минимум затрат при максимальной пользе). Хорошо проведенный человеком расчет действительно может принести ему выгоду. Но в долгосрочной перспективе, стратегически этот человек все равно проиграет, ибо выгода согласована с волей его эго, а не с высшей волей Творца. Единственное, гарантированно верное решение может быть принято на основании озарения (если угодно, «по велению сердца и души»). Когда речь идёт о творчестве (в том числе при познании истины, сочинении музыки или стихов) то мы связываем озарение с интуицией. Когда мы говорим об этической проблеме, то мы связываем озарение с совестью. В любом случае, речь идёт о квантовом режиме работы мозга при получение информации с высшего из тонких планов бытия, доступных человеку.
Теперь, вооруженные квантовой оптикой рассмотрения проблемы выбора, мы можем рассмотреть шокирующие результаты экспериментов немецких и американских нейрофизиологов, упомянутые выше.
Интерпретация нейрофизиологических опытов с точки зрения квантовой концепции троичности
Идея опытов Бенджамина Либета и его коллег заключалась в том, чтобы зафиксировать момент сознательного выбора по поводу некого элементарного поведенческого акта и отражение этого выбора на электроэнцефалограмме (ЭЭГ) мозговой активности. Испытуемым предлагалось сгибать по своему усмотрению указательный палец, фиксируя этот момент на циферблате часов. Одновременно и непрерывно велась запись ЭЭГ мозга. Во всех проводимых экспериментах было отмечено постепенное нарастание электрического потенциала мозговой активности в течение 1-1.5 секунд, происходящее до того момента, как палец действительно сгибался. Таким образом, оказалось, что двигательная кора человеческого мозга вырабатывает особый тип импульсов, называемый «потенциал готовности», примерно за секунду до того, как человек принимает решение и пытается совершить то или иное действие. Это примерно в пять раз отличается по времени от более короткой задержки реакции на внешнее раздражение, если способ реакции задан заранее (например, если испытуемый должен сгибать палец не «по собственному хотению», а исключительно в ответ на вспышку светового сигнала).
Нейрофизиологи проинтерпретировали результаты следующим образом.
Бессознательная реакция происходит практически мгновенно, не порождая «потенциал готовности» в полной мере. Сознательный же процесс принятия решения занимает не менее секунды. Но самое поразительное состоит в том, что процесс осознания отстаёт от двигательной реакции. Иными словами мозг готовится к действию задолго до того, как мы принимаем осознанное решение совершить это действие. Сам Либет пришел к заключению, что мы не в состоянии инициировать наши действия сознательно, хотя у нас все еще может оставаться способность накладывать вето на свое побуждение к действию, которое он оценивал в 100-150 миллисекунд конечной фазы накопления потенциала готовности к действию. В последние 50 миллисекунд уже происходит активация соответствующих моторных нейронов, обеспечивающих двигательную активность. Чтобы подтвердить это свое предположение Либет дал указание испытуемым запланировать какое-либо действие, а затем отказаться его совершать. Выяснилось, что в этих случаях также появлялся потенциал готовности, свидетельствующий о том, что действие было запланировано, но не было сигнала от мышц, так как действие было отменено. Так Либет выяснил, что потенциал готовности предшествует только свободным сознательным действиям. При автоматических или навязанных действиях он существенно сокращался, как и при реакции на внезапный раздражитель.
Теперь дадим интерпретацию всему этому, приняв за основу квантовую триаду «непроявленное-выбор-проявленное».
Начнём с того, что отождествлять сознание и разум в рамках этой онтологии некорректно. Действительно, индивидуальное сознание человека отражает результат рационализации всей суммы переживаний, которые сопровождают его восприятие и реализуются в виде целостной и завершенной картины субъективной реальности. Разум же, агентом которого является человек, является тем активным, трансцендентным началом, которое своим выбором переводит потенциальное событие в актуальное. Ничего удивительного нет в том, что осознание отстаёт от собственно выбора. Согласно Дж. Брунеру, любое осознаваемое восприятие включает в себя процесс синтеза и синхронизации доступного сенсорного опыта, распознавания, категоризации образов, и, наконец, получение целостной и непротиворечивой субъективной карты реальности. Но всему этому предшествует процесс позиционирования себя, как субъекта восприятия, в пространстве-времени, который происходит непрерывно и завершается так называемой достижением нейронной адекватности. Задержка в достижении нейронной адекватности требует около 0.5 секунд. Остальное время уходит на перечисленные выше этапы построения субъективной карты реальности. Важно отметить, что позиционирование наблюдателя, равно как и сама архитектура «двойственного восприятия» (Я – НЕ Я), выполняется мозгом непрерывно, на бессознательном уровне, т. к. психика современного человека практически от рождения погружена в ловушку двойственного восприятия реальности. Доказательством мгновенности выбора, могут служить все случаи озарений у поэтов, ученых, композиторов и других творцов. Общий для всех этих случаев является то, что человек вначале получает прямое знание, а уж потом осознаёт это и облекает в формы и символы языка. В эти моменты обычны такие слова: «моей рукой правил Бог!».
Сокращение времени накопления потенциала готовности, которое неизменно фиксировалось в тех случаях, когда принятие решения о действии делегировалось внешнему агенту Разума (устроителям эксперимента, которые отдавали команду к действию, либо зажигали лампочку) количественно отражает сокращении свободы выбора испытуемого. Действительно, теперь ему не нужно побуждать (мотивировать) себя к действию, но лишь следовать внешней команде. Наконец, если бы речь шла о рефлекторной реакции (например, отдёргивании руки от горячего), то она бы выполнялась мгновенно, без накопления потенциала готовности. Следовательно, пауза накопления потенциала готовности отражает время, необходимое на то, чтобы побуждение перешло в решение. В случае, когда действие прописано в форму безусловного рефлекса, человек не принимает никакого решения, но лишь следует врождённой программе, рефлекторной дуге «сенсор-манипулятор». Эффективность его действия не нужно просчитывать, она подтверждена всем ходом эволюции.
«Где же здесь скрывается выбор Разума?» спросите вы.
Этот трансцендентный выбор скрывается в эволюционном целеполагании, он питает жизненной силой весь глобальный процесс системогенеза, который привел уже жизнь на Земле от простейших форм до самоосознающих своих агентов. В случае, когда испытуемый не сам отдаёт себе команду, но лишь следует внешней команде оператора, его побуждение, очевидно, сокращается до воспроизведения чужого выбора, а собственная свобода состоит лишь в том, чтобы исполнять или не исполнять команду. Наконец, когда от испытуемого требуют самостоятельного решения по поводу действий, его побуждение требует больше времени, поскольку теперь оно включает неосознанное отслеживание сопутствующего внутреннего состояния; учёт последствий, как проявление ответственности за свой выбор.
Если исходить из внешней природы Разума, то выбор человека всегда делегирован ему свыше. Человеческий мозг, как приёмник и транслятор этого выбора отвечает накоплением потенциала готовности, который побуждает его к принятию решения и действию.
Побуждение – многоэтапный процесс. В зависимости от уровня побуждения он может занимать от доли секунды до часов, дней, месяцев и даже лет. Здесь под уровнем побуждения мы подразумеваем и мощность побуждения и «высоту» тонкого плана, с которого оно нисходит. Эмоциональные побуждения, самые мощные, но и самые короткие. Если удаётся их обратить в ментальные, то человек успевает осознать и осмыслить решение, которое вызревает на этой основе. Духовные побуждения наиболее «долгоиграющие» и при этом наименее мощные. Их в русском языке называют голосом совести. Этот голос тих, но неукротим. Горе тому человеку, который позволит заглушить в себе этот тихий голос более мощными сигналами эмоций и тела, ибо «нет мира нечестивым» ! Очевидно, чем больше времени у человека в распоряжении для накопления необходимого потенциала готовности, тем больше степень его свободы, в выборе окончательного решения. Американский философ Гарри Франкфурт именно в этом временном лаге, доступном человеку для того, чтобы мотивировать себя перед принятием решения видел главное отличие человека, как носителя свободы выбора, от животного, которое лишено этого временного лага и, как следствие, — этой свободы.
Здесь мы подходим к пониманию свободы выбора человека, как фактора, отражающего уровни его энергоинформационной связи с тонкими планами, и в конечном итоге, определяющего его жизнь и судьбу.
От исполнения безусловных программ до самоактуализации
В статье Информационные корни жизни мы определили ключевое отличие костной материи от живой. Оно состоит в том, что первая подчиняется в своем энергоинформационном обмене физическим законам, которые не предполагают в костных формах никакого внутреннего развития, живая же материя развивается и требует для своего развития соответствующих программ. В результате формы материального мира можно подразделить на те, которые могут только изменяться (костные), и те, которые могут действовать целенаправленно, т. е. эволюционировать (живые). Это позволяет рассматривать любые формы жизни как целенаправленные информационные системы, а эволюцию жизни на Земле толковать как воплощение все более глубоких смыслов. Тогда любой организм в биосфере Земли не просто развивается сам по себе, но включен в глобальный системогенез (эволюцию биосферы), где на основе своего онтогенеза он отрабатывает вложенные в него программы развития. В случае успешной отработки, достигнутый им результат фиксируется в информационном поле и служит залогом будущего прогресса для всего таксона, который этот организм представляет. Например, удачная мутация обновляет геном. Такой системный взгляд позволяет представить жизнь любого организма как элементарный вклад клетки, громадного организма (биосферы Земли) в развитие этого организма и приближение метацели эволюции – рождения и становления ноосферы как царства Духа, воплощенного на материальном плане Мировым Разумом.
По мере совершенствования живых форм, очевидно, усложняется и «программное обеспечение», реализующее стоящие перед ними эволюционные задачи. Это означает, что любой организм должен хранить в себе объем информации, адекватный сложности его программы развития. Способ передачи таких программ в биологии связывается с формами наследственности. Простейшие организмы ограничены генетической формой, которая передаёт организму программу его роста (правила синтеза строительного материала живых клеток, белков). По мере усложнения организмов, усложняются и формы наследственности. К молекулярной, генетической форме наследственности добавляются полевые её формы — морфогенетическая, а затем и поведенческая. Для высокоразвитых существ, обладающих способностью к мышлению и формированию субъективной реальности, в пределах индивидуальных резервов сознания, такая сложность чудовищно велика. Так, для человека, по оценкам А. В. Букалова, она требует информационного объема около 10 в 25-й степени бит. К полевым формам наследственности здесь добавляется культурная, связанная с владением различными формами языка (не только вербального), и высшая, духовная форма наследственности, определяемая законом Кармы.
Ключевым отличием человека — как носителя всех перечисленных форм наследственности и одновременно агента Высшего Разума — является возможность управления ходом реализации своих программ развития. Эта возможность реализуется не сразу и не для всех программ. На начальных этапах жизни, в младенчестве, выбор Высшего Разума, предопределённый всем ходом эволюции нашего вида, вложен в безусловные программы выживания. Здесь человек лишен выбора, поскольку ошибочный выбор будет стоить ему гибели тела. По мере взросления и становления характера, системы представлений и убеждений, число вариантов развития человека нарастает нелинейно. Выбор способа достижения очередной цели развития все в бòльшей степени делегируется Высшим Разумом своему агенту. В ответ в человеке формируется целая система побуждений. В психологии побуждения к принятию решения принято называть мотивациями, а всю систему мотиваций связывать с удовлетворением ряда потребностей, которые действуют в психике человека одновременно, во многом определяя его внутреннее состояние. Иерархия потребностей ранжируется от удовлетворения желаний тела до воплощения потребностей пробуждающегося духа. Такова, например, самая популярная, но не единственная иерархия потребностей Абрахама Мэслоу. Теперь, на основе квантовой онтологии троичности, мы можем связать иерархию потребностей с иерархией тонких планов (системой эгрегоров), одновременно воздействующих на человека в силу многоплановости его бытия. В самом деле, человек испытывает влечения витального плана тем более мощные, чем моложе и здоровее его тело. Одновременно психикой взрослого человека владеют аттракторы более высоких уровней: эмоциональные, ментальные, чувственные. Зрелый человек очень точно именуется в философии Л. П. Карсавина «симфонической личностью». Он и в самом деле захвачен притяжением разных сфер, которые вместе создают его индивидуальный, неповторимый мотив, побуждающий его действовать так, как свойственно только ему, всякий раз ранжируя побуждения по мощности и выбирая первичное. Проблема вовлеченности человека в поля тонкоматериальных аттракторов подробно обсуждается в статье Человек в лесу эгрегоров .
Итак, потенциальная свобода выбора человека сводится к самостоятельности в определении своих первоочередных потребностей и в способе их удовлетворения. Тогда вопрос состоит в том, в какой мере самостоятелен при этом человек?
Аристотель связывал свободу выбора человека с его самоотождествлением. «…Если источник (причина выбора) находится в самом человеке, то от него же зависит, совершать данный поступок или нет», писал великий древнегреческий философ в своей книге «Никомахова этика». С позиций квантовой онтологии троичности «причина выбора» никогда не находится «в самом человеке», ибо по отношению к Высшему Разуму, человек — его агент в биосфере, да и то лишь потенциально. Только в том случае, когда человек отождествляет себя с Творцом, в нём вызревает потенциал готовности к воплощению его воли. Но даже в этом случае, он, строго говоря, остаётся лишь инструментом в руках Творца, хотя и активным, и сознательным инструментом. В общем же случае человек может оказаться слепым орудием в руках того, кто завладел его потребностями и внушил ему иллюзию его свободы.
Действительно, если понимать под самостоятельностью свободу от какого бы то ни было влияния, то очевидно, человек никогда не самостоятелен. С момента рождения его психика управляется программами развития, которые вложены в неё полевыми формами наследственности, упомянутыми выше. По мере становления характера и развития личности эти программы допускают все больше участия их исполнителя, человека, в их реализации. Например, программа продолжения рода будет требовать от человека на определённом возрастом рубеже найти партнёра для создания семьи, но окончательный выбор оставит ему как актору. То же произойдет и с программами актуализации самости. Человек должен сам найти то поле деятельности, в котором максимально реализуется потенциал его талантов. Целевая функция (причина) и оптимальное время включения программ развития психики предопределены выбором Высшего Разума, воплощенным в динамике становления психики человека. Способы же достижения поставленных целей находит сам человек, вовлеченный в паутину жизни. Последовательность и время включения этих программ оптимизировано так, чтобы человек успел завершить все предназначенные ему эволюцией цели, начиная от биологического выживания на заре жизни и оканчивая духовным пробуждением на её закате. Если человеку не препятствуют жизненные обстоятельства его роста, то его психика, а вместе с ней и мировосприятие трансформируются естественным образом от до-личностного к личностному и далее к над-личностному. На этой завершающей фазе развития в нем пробуждается дух, что позволяет ему реализовать самую важную и сложную для исполнения, духовную наследственную программу, цель которой обнулить все накопленные человеческой Монадой (душой) кармические долги. Увы, жизненные обстоятельства редко складываются благоприятно. Но самым главным препятствием в реализации программ своего предназначения для человека является… он сам. Точнее, его эго, искажающее самоидентификацию, порабощающее волю и не дающее в итоге человеку дойти до реализации своей важнейшей, духовной программы, чтобы удовлетворить требования кармического закона.
Кармический закон, напомним, реализует высшую справедливость, которую Аристотель определял как «воздаяние должного тому, кто должен». Его исполнение может затянуться (и обычно затягивается) на множество жизней, что приводит к феномену реинкарнации души. Неумолимость его исполнения не столь очевидна для человека, как неумолимость физических законов, которые выполняются мгновенно. Но именно эта неумолимость свидетельствует о главном и универсальном предназначении человека любой расы и вероисповедания – очистившись и пробудившись духовно, вернуться к Творцу («Отцу своему небесному»), обогащённым опытом прожитых жизней. С позиций квантовой онтологии троичности речь идёт о завершении рекогеренцией глобального цикла холодвижения, который предопределён любой человеческой душе как духовному семени в телесной оболочке. Подробно о реинкарнации и законе Кармы речь идёт в статье Эволюционный смысл закона кармы и реинкарнации . Здесь, обсуждая тему свободы выбора, мы лишь коснёмся той части, в которой человек волен как-то влиять на его исполнение.
Закон Кармы и свобода выбора
Как агент Высшего Разума в биосфере Земли, человек волен выбирать путь реализации предопределённых им целей, закодированный в своих жизненных программах развития. Эти программы даны человеку в различных формах его наследственности. Чем глубже в тонкие планы уходит полевая форма наследственности, тем больше свободы выбора в её реализации предоставляется человеку. Это обусловлено высокой вероятностью ошибки. Творец всегда оставляет потенциальную возможность своему агенту, заблудшему в паутине жизни, исправить ошибочное решение, наложив вето на его исполнение. При реализации программ биологического выживания право на ошибку практически отсутствует, ибо расплата в виде смерти организма приходит быстро. Именно поэтому человеческий младенец является невольником инстинктов выживания. Для реализации своей высшей, духовной наследственности, которая служит исполнению закона Кармы, человеку дана вся его жизнь. Здесь поле для ошибочных решений максимально широко, отсрочка выполнении закона Кармы сопоставима с продолжительностью человеческой жизни, а в общем случае — выходит за её пределы. Поэтому, как правило, одной жизнью дело не обходится, и реинкарнации души насчитывают многие сотни воплощений. Причина в том, что программа духовной наследственности выходит на первый план, «включается» в последнюю очередь, когда человек потенциально становится готов осознать её в себе и приступить к её исполнению. В психологии личности эта готовность детерминирована жизненным этапом, на котором метапотребность в духовном пробуждении выходит на уровень приоритетной. Увы, далеко не каждый человек доживает до такого этапа. Если такое и происходит, то лишь после становления личности и преодоления ею экзистенциального кризиса середины жизни. Таким образом, для исполнения своей программы духовной наследственности (обнуления своих кармических долгов) человеку предоставлена вся продолжительность его жизни.
Человек – хозяин своей судьбы и «кузнец своего счастья». Эта роскошь оборачивается для него почти неизбежными ошибками выбора направления пути реализации программы своей духовной наследственности на развилках судьбы. Так происходит по той простой причине, что таких развилок обычно бывает великое множество, и чем чаще человек сбивается с правильного выбора, тем больше запутывается в паутине жизни. Причина сбоев в том. что человек в течение жизни на своих тонких планах (в тонких телах) постоянно вовлекается в зоны притяжения эгрегоров, которые возмущают притяжение высшего, божественного эгрегора. Метафора блуждание в лесу эгрегоров чрезвычайно конструктивна, так как она выводит на явные параллели. Для тех, кто терял направление движения в лесу, привлекаемый ягодными местами, эта аналогия вполне очевидна. Тихий голос совести легко заглушается мощными наплывами эмоций испуга, ненависти, раздражения. К тому же в течение жизни человек все глубже погружается в ловушку эгоцентричного мировосприятия. Здесь уже голос «здравого смысла», диктует ему желания его растущего и ненасытного эго. Этот голос окончательно заглушает в нём тихий зов Высшего Разума, который мы связываем с беспокойством совести. Проблема усугубляется тем, что, вовлекаясь в притяжение мощных эмоционально-чувственных эгрегоров, человек становится лёгкой добычей манипуляторов сознания. В результате его жизненные ориентиры, ловко подменяются чужими интересами. Из инструмента Творца такой человек незаметно для себя превращается в слепое орудие «крысолова», преследующего совершенно иные, далёкие от божественных, цели. Время накопления потенциала готовности (духовного взвода), длиною в жизнь, оказывается растраченным на исполнение чужой, далёкой от Божественной воли.
Типичный и, к сожалению, все более общий пример – вовлечение человека в мощнейший аттрактор либерализма. Его девизы: свобода личности, отказ от раболепства и любых внешних ограничений, внутреннее раскрепощение легко привлекают человека, особенно молодого. Причина проста: до становления личности, с её системой взглядов и ценностей, человек легко управляем эмоциями, подвержен внушениям и бунтарству. Кредо «я никому ничего не должен!» манит романтикой свободы и легко вкладывается в неокрепшее сознание. Беда же, которая следует за этим выбором, приходит не сразу и подкрадывается незаметно…
Отказ от любого должествования, провозглашенный идеей либерализма, очевидно, отрицает в первую очередь закон Кармы, что не удивительно, поскольку либерализм выстроен на философском основании номинализма, крайней форме материализма. Непризнание кармического закона, т. е. отрицание души само по себе губительно для человеческой психики, поскольку оно неминуемо приводит к кризису самоотождествления. Однако номинализм не ограничивается только этим отрицанием. Он не приемлет любые формы общности и абсолютизирует индивидуальные черты, доводя эгоизм до фетиша («сегодня я чувствую себя кошкой, завтра – маленькой девочкой, послезавтра – Бэтманом в красном плаще» и т. д). Человек теряется в определении того, кто он и зачем он рождён в этом мире. Последствия этого кризиса мы наблюдаем сегодня в развитом западном обществе потребления. Каждый его атом вырастает из младенчества под лозунгом «я никому ничего не должен!» в полной уверенности, что это и есть высочайшая свобода личности. Ошибка в том, что свобода без ответственности превращает человека в животное, а общество – в стадо, не говоря уже о том, что свобода личности предполагает, как минимум, наличие личности! Всё это, в конечном итоге, оканчивается для человека плачевно. Остановка в психическом развитии блокирует внутренний рост. Взрослый, а затем и пожилой человек остаётся в психологическом возрасте инфанта, которому диктуют его потребности извне. Кризис самоидентичности оборачивается тяжелым психическим расстройством, депрессией, уходом в наркотики или в суицид. К исполнению своего основного жизненного предназначения заторможенный таким образом человек так и не приступает, поскольку мнимая свобода освобождает его от главных экзистенциальных вопросов жизни «зачем?» и «почему?». В итоге его духовная наследственность остаётся неудовлетворенной. Это утяжеляет кармический груз его спящей души, обрекая её на всё новые и новые попытки пробуждения и облегчения своей кармы.
Итог
Любой выбор Разума ведет к воплощению некоторого множества возможных сценариев в конкретную форму. Для электрона такое воплощение проявляется в форме его следа — трассы частицы, которая будет наблюдаться в эксперименте. Для человека такое воплощение касается множества уровней, где он может проявить свою самость и оставить след в информационном поле. Выбор Разума всегда опирается на ту цель, которую он преследует, воплощаясь в данной форме. Универсальная цель любого воплощения – участие в глобальном процессе становления материальных форм. Цель воплощения живых форм включает элемент саморазвития, ведущий к конвергенции духа в материи. В этом смысле человек находится в авангарде исполнителей этой глобальной цели эволюции. Как агенту Разума, обладающему самосознанием, ему предоставлена свобода выбора путей достижения этой цели на всех её промежуточных этапах. Чем ближе этот этап к достижению конечной цели его воплощения (человеческого предназначения), тем больше свобода в выборе путей предоставляется человеку. Он становится непосредственным соучастником становления ноосферы. Чем больше эта свобода, тем больше времени человеку предоставлено для накопления потенциала готовности, который по достижении определённого предела переходит в мотивацию к действию.
- Изначально человеку, как агенту Высшего Разума, предоставлена колоссальная свобода в выборе путей и способов самоактуализаци и достижения духовного пробуждения. Задача человека — не растратить накапливаемый потенциал готовности (духовного взвода) на мелочные цели, продиктованные его собственным эго или/и кукловодами, манипулирующими его волей.
