1 какое место мыслящий дух занимает в системе саморазвития разума ответ

Вопросы для самоконтроля:

1. Определите уровни эмпирического и теоретического исследования.
2. Проблема в научном исследовании.
3. Наблюдение и эксперимент.
4. Что такое факт?
5. Гипотеза и ее роль в развитии научного знания.
6. Определите понятие теория в научном знании.
7. Что такое наука.
8. В чем смысл научного познания?
9. Перечислите функции науки.
10. Приведите критерии истинности научного знания.
11. Перечислите приемы и методы научного мышления.
12. Определите понятия анализа и синтеза?
13. Дать определение абстрактному и идеализированному.
14. Назовите разницу между обобщением и ограничением.
15. Объясните в чем противоположность конкретного и абстрактного.
16. Какую роль в научном познании играют методы исторического и логического мышления?
17. Объясните значение слов аналогия и моделирование.

Тема 8. Бытие человека как проблема философии

Вопросы для обсуждения:

1. Проблема становления человека. Биологическое и социальное в человеке.
2. Структура человеческой деятельности и ее основные формы.
3. Этическая и эстетическая характеристика человеческого бытия. Индивид, личность, индивидуальность.
4. Вопрос о смысле жизни человека. Различные позиции в философии.

Термины:

Антропосоциогенез, филогенез, онтогенез, практика, этика, эстетика, деятельность, труд, индивид, индивидуальность, личность, отчуждение, философская антропология.

Задания для проверки уровня компетенций:

а) Какова главная мысль фрагмента? Согласны ли вы с мнением философа? Ответ аргументируйте.

б) Как следует понимать слова Дж. Локка о том, что «знакомство с собственным разумом может быть не только очень приятно, но и полезно»? В чем заключается эта польза?

2. «То обстоятельство, что человек может обладать представлением о своем Я, бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому он личность, и в силу единства сознания при всех изменениях, которые он может претерпевать, он одна и та же личность, т. е. существо, по своему положению и достоинству совершенно отличное от вещей, каковы неразумные животные, с которыми можно обращаться и распоряжаться как угодно. Это справедливо даже тогда, когда человек еще не может произнести слово Я: ведь он все же имеет его в мысли; и во всех языках, когда говорят от первого лица, всегда должны мыслить это Я, хотя вы это сознание самого себя… и не выражали особым словом. Эта способность (а именно способность мыслить) и есть рассудок.

Но примечательно, что ребенок, который уже приобрел некоторый навык в речи, все же лишь сравнительно поздно (иногда через год) начинает говорить от первого лица, а до этого говорит о себе в третьем лице («Карл хочет есть, гулять» и т.д.); когда же он начинает говорить от первого лица, кажется, будто он прозрел. С этого дня он никогда не возвращается к прежней манере говорить. Прежде он только чувствовал себя, теперь он мыслит себя. …

То обстоятельство, что ребенок в первую четверть года после своего рождения не умеет ни плакать, ни улыбаться, также как будто зависит от развития некоторых представлений об обиде и несправедливости, указывающих уже на наличие разума. Если же он в этот промежуток времени начинает следить глазами за блестящими предметами, которые держат перед ним, то это самое начало развития восприятий (схватывания чувственного представления), имеющего целью расширить их до познания предметов (внешних) чувств, т.е. до опыта» 71 .

а) Какие основания для выделения человека «от других существ, живущих на Земле», И. Кант считал правомерными?

б) Как эти основания связаны со способностью человека осознать самого себя?

в) Согласны ли вы с утверждением И. Канта о том, что изменение формы высказывания человека о себе отражает развитие самопознания?

3. «Прежде человек значило смертный; но это определение не точно и даже не верно. В строгом смысле слова человек не смертный, а сын умерших отцов, т.е., смерть мы знаем не в себе, а лишь по предшествующим случаям, смертный есть индукция, а не дедукция» 72 . Как Вы понимаете высказывание русского философа?

4. Объясните следующее высказывание И. Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и более сильным удивлением и благовением, чем чаше и продолжительнее мы размышляем о них, — звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

5. Дайте философский анализ следующих высказываний о свободе:

а) «Свобода означает отсутствие сопротивления (под сопротивлением я разумею внешние препятствия для движения)… Из употребления слов «свобода воли» можно сделать заключение не о свободе воли, желания или склонности, и лишь о свободе человека, которая состоит в том, что он не встречает препятствий к совершению того, к чему влекут его воля, желания или склонности». (Т. Гоббс)

б) Свобода приходит вместе с человеком… Она есть бытие человека… Индивид полностью и всегда свободен». (Ж.-П. Сартр)

в) «Свобода есть познанная необходимость». (Б. Спиноза)

6. «Если выбирать между Фаустом и Прометеем, я предпочитаю Прометея» — эта сентенция принадлежит О. Бальзаку. Прометей, открывший, если верить легенде, секрет огня человеку, стал символом технических и научных достижений цивилизации. Фауста же волновала проблема смысла земного существования и поиска счастья человека. Как бы вы решили эту дилемму? Аргументируйте свое решение.

7. Французский философ и писатель А. Камю писал в книге «Бунтующий человек», что идейность ведет к безнравственности. По его мнению, за отдельного человека, может быть, и стоит отдать жизнь, но за идею не стоит. Люди, умирающие за идею, считает А. Камю, не должны в XX веке вызывать уважение.

Согласны ли Вы с такой точкой зрения? Если нет, то почему?

8. В книге «Бытие и ничто» Ж.-П. Сартр утверждает: «Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что мы умрем». Сравните это суждение с высказыванием выдающегося физика Э. Шредингера: «откуда я произошел и куда направляюсь? Таков великий существенный вопрос, одинаковый для всех нас. У науки нет никакого ответа на этот вопрос» 73 .

а) Что объединяет Ж.-П. Сартра и Э. Шредингера?

б) Как ответить на поставленные Э. Шредингером вопросы с философских позиций?

9. Антуан Сент-Экзюпери справедливо заметил, что объем знаний еще далеко не все. «Какая-нибудь посредственность, недавно закончившая политехнический институт, — писал он, — знает о природе и ее законах больше, чем Декарт, Паскаль и Ньютон. Однако она не способна сделать и одного единственного духовного шага из тех, на которые были способны Декарт, Паскаль, Ньютон».

Дайте анализ этому суждению французского писателя. Согласны ли Вы с ним?

10. Как вы понимаете слова Н. Бердяева «Меня никогда не интересовал объект, познание объекта, меня интересует судьба субъекта, в которой трепещет вселенная. Смысл существования субъекта, который есть микрокосм».

Темы рефератов:

1. Человек как объект философского рассмотрения: исторический и логический аспекты.
2. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества. Проблема бессмертия.
3. Проблема человека в западной философии XX века.
4. Феномен человека в русской философии.
5. Проблема смысла жизни в произведениях А. Камю.
6. Человек и машина. Научный прогноз.
7. Религиозные концепции бытия человека.

Тексты для анализа:

1. Бытие человека и сущность человека.

…Фейербах не видит… что абстрактный индивид, подвергаемый им анализу, в действительности принадлежит к определенной общественной форме» 74 .

2. Человек как мыслящий дух.

«Мышление составляет не только субстанцию внешних вещей, но также и всеобщую субстанцию духовного. Во всяком человеческом созерцании имеется мышление. Мышление есть также всеобщее во всех представлениях, воспоминаниях и вообще в каждой духовной деятельности, во всяком хотении, желании и т.д. Все они представляют собой дальнейшие спецификации мышления. Если мы будем так понимать мышление, то оно выступит в совершенно ином свете, чем в том случае, когда мы только говорим: мы обладаем способностью мышления наряду с другими способностями, как например, созерцанием, представлением, волей и т.д. Если мы рассматриваем мышление как подлинно всеобщее всего природного, а также всего духовного, то оно выходит за пределы всех их и составляет основание всего. От этого понимания мышления в его объективном значении (как nous) мы можем непосредственно перейти к мышлению в субъективном смысле, объяснить, что оно такое. Мы говорили, что человек есть прежде всего мыслящее существо, но вместе с тем говорим, что оно есть созерцающее существо, волящее существо и т.д.» 76 .

3. Бытие людей как реальный процесс их жизнедеятельности.

В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, т.е. мы исходим не из того, что люди говорят, воображают, представляют себе, — мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них прийти к подлинным людям: для нас исходной точкой являются действительные деятельные люди, и из действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса…». 77

4. Человек осужден быть свободным.

Вопросы:

1. Что означает выражение Сартра: «Человек осужден быть свободным»? О какой свободе идет речь?
2. Означает ли свобода человека отсутствие его ответственности за свершенное?
3. Если все дозволено, то значит ли это нравственную безответственность человека?

«Нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал… Он есть лишь то, что сам из себя делает… Если существование действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть…, экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование…

Достоевский как-то писал, что «если Бога нет, то все дозволено». Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если Бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни

…Если Бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей и предписаний, которые оправдывали бы наши поступки. Таким образом, ни за собой, ни перед собой — в светлом царстве ценностей — у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет извинений. Это и есть то, что я выражаю словами: человек осужден быть свободным… Однажды брошенный в мир, отвечает за все что делает… Человек ответствен за свои страсти.

Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой…

Выбор возможен в одном направлении, но невозможно не выбирать. Я всегда могу выбрать, но я должен знать, что даже в том случае, если ничего не выбираю, тем самым я все-таки выбираю… Если верю, что, находясь в какой-то ситуации…, я вынужден выбирать какую-то позицию, то, во всяком случае, я несу ответственность за выбор… Даже если никакая априорная ценность не определяет моего выбора, но все же не имеет ничего общего с капризом…

Мы определяем человека лишь в связи с его решением занять позицию. Поэтому бессмысленно упрекать нас в произвольности выбора» . 78

5. Вечные вопросы бытия: что такое свобода?

А. Камю (1913–1960) — французский философ, писатель, публицист 79 .

Вопросы:

1. Как связаны бунт и революция со свободой?
2. Почему Камю называет свободу «страшным словом»?
3. В чем оправдание революционного бунта и в чем его историческая несправедливость?
4. Нужны ли истории революции?

«Бунт чаще бросает вызов, чем отрицает. Сначала он не устраняет Бога, а только разговаривает с ним на равных. Но речь идет не о куртуазной беседе. Речь идет о полемике, воодушевляемой желанием взять верх. Раб начинает с требования о справедливости, а заканчивает стремлением к господству. Ему в свою очередь тоже хочется власти. Бунт против удела человеческого сочетается с безоглядным штурмом неба, цель которого пленить царя небесного и сначала провозгласить его низложение, а затем приговорить к смертной казни… Поскольку трон Всевышнего опрокинут, бунтовщик признает, что ту справедливость, тот порядок, то единство, которое он тщательно искал в своей жизни, ему теперь предстоит созидать своими собственными руками, а тем самым оправдать низложение Бога. Тогда-то и начинаются отчаянные усилия основать царство людей, даже ценой преступления, если потребуется. Это не обходится без ужасающих последствий… Но эти последствия не обусловлены бунтом как таковым, или по крайней мере, они проявляются только тогда, когда бунт забывает о своих истоках, устает от мучительного напряжения между “да” и “нет” и предается, наконец, либо всеобщему отрицанию, либо тотальному подчинению…

Свобода, «это страшное слово, начертанное на колеснице бурь», — вот принцип всех революций. Без нее справедливость представлялась бунтарям немыслимой. Однако приходит время, когда справедливость требует временного отказа от свободы. И тогда революция завершается большим или малым террором. Всякий бунт — это ностальгия по невинности и призыв к бытию. Но в один прекрасный день ностальгия вооружается и принимает на себя тотальную вину, то есть убийство и насилие».

6. Вечные вопросы бытия: что нас ждет в будущем?

Н.А. Бердяев (1874–1948) — русский философ 80 .

Вопросы:

1. Разделяете ли Вы критику Бердяевым оправдания страданий человека блаженством грядущих поколений?
2. В чем смысл страданий человека и есть ли он вообще?
3. Имеет ли место прогресс в истории человека и в чем он состоит?

«Учение о прогрессе предполагает, что задачи всемирной истории человечества будут разрешены в будущем, что наступит какой-то момент в истории человечества, в судьбе человечества, в которой будет достигнуто высшее совершенное состояние и в этом высшем совершенном состоянии будут примирены все противоречия, которыми полны судьбы человеческой истории… Правомерно ли такое предположение?

Внутренне неприемлема, религиозно и морально недопустима позитивная идея прогресса, потому что природа этой идеи такова, что она делает невозможным разрешение муки жизни, разрешение трагических противоречий и конфликтов для всего человеческого рода, для всех человеческих поколений, для всех времен, для всех когда-либо живших людей с их страдальческой судьбой. Это учение заведомо и сознательно утверждает, что для огромной массы, бесконечной массы человеческих поколений и для бесконечного ряда времен и эпох существует только смерть и могила. Они жили в несовершенном, страдальческом, полном противоречий состоянии, и только где-то на вершине исторической жизни появляется, наконец, на истлевших костях всех предшествующих поколений такое поколение счастливцев, которое взберется на вершину и для которого возможна будет высшая полнота жизни, высшее блаженство и совершенство».

7. Конкретно-историческое пространство человеческого бытия.

В.И. Вернадский (1863–1945) — русский естествоиспытатель и мыслитель 81 .

Вопросы:

1. Как физически очерчено пространство бытия человека? Какое место оно занимает в природе?
2. Какова природно-биологическая структура человеческого бытия?

«…природа не аморфна и не бесформенна, как это веками считалось, а имеет определенное, точно ограниченное строение, которое должно, как таковое, отражаться и учитываться во всех заключениях и выводах, с Природой связанных…

Живая природа является основной чертой проявления биосферы…

Эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу.

У человека… эта форма биогеохимической энергии, связанная с разумом, с ходом времени, растет и увеличивается, быстро выдвигается на первое место. Этот рост связан, возможно, с ростом самого разума — процессом, по-видимому, очень медленным (если он действительно происходит), но главным образом с уточнением и углублением его использования…

Разум есть сложная социальная структура, построенная как для человека нашего времени, так и для человека палеолита, на том же самом нервном субстрате, но при разной социальной обстановке, слагающейся во времени…

В долгие тысячелетия человек резко изменил свое положение в живой природной среде и коренным образом изменил живую природу планеты. Это началось еще в ледниковый период, когда человек начал приручать животных, но долгие тысячелетия это не отражалось ярко на биосфере…

Коренное изменение началось в Северном полушарии после отхода последнего ледника, за пределами оледенения…

В течение последнего тысячелетия с ХV в. до ХХ в. непрерывно шло, все усиливаясь, развитие мощного влияния человека на окружающую природу и ее им понимание. В это время совершился охват единой культурой всей поверхности планеты…

Вопрос о плановой единообразной деятельности для овладения природой и правильного распределения богатств, связанных с созданием единства и равенства всех людей, единства ноосферы, стал на очередь дня».

8. Вечные вопросы бытия: что есть истина?

Вильям Шекспир (1564–1616) — поэт и величайший драматург мира 82 .

1. В чем красота и правда жизни по Шекспиру?

«Когда твое чело избороздят

Глубокими следами сорок зим,

Кто будет помнить царственный наряд,

Гнушаясь жалким рубищем твоим?

И на вопрос: «Где прячутся сейчас

Остатки красоты веселых лет?» —

Что скажешь ты? На дне угасших глаз?

Но злой насмешкой будет твой ответ.

Достойней прозвучали бы слова:

«Вы посмотрите на моих детей.

Моя былая свежесть в них жива.

В их оправданье старости моей».

Пускай с годами стынущая кровь,

В наследнике твоем пылает вновь.

Я не по звездам о судьбе гадаю

И астрономия не скажет мне,

Какие звезды в небе к урожаю,

К чуме, пожару, голоду, войне.

Не знаю я, ненастье иль погоду

Сулит зимой и летом календарь,

И не могу судить по небосводу,

Какой счастливей будет государь.

Но вижу я в твоих глазах предвестье,

По неизменным звездам узнаю

Что правда с красотой пребудут вместе,

Когда продлишь в потомках жизнь свою.

А если нет, — под гробовой плитою

Исчезнет правда вместе с красотою».

9. Вечные вопросы бытия: как жить?

«Быть иль не быть, вот в чем вопрос.

Душе терпеть удары и щелчки

Обидчицы-судьбы иль лучше встретить

С оружьем море бед и положить конец волненьям?

И все. И знать, что этот сон — предел

Сердечных мук и тысячи лишений,

Присущих телу. Это ли не цель

Желанная? Скончаться. Сном забыться.

Уснуть. И видеть сны? Вот и ответ.

Какие сны в том смертном сне приснятся,

Когда покров земного чувства снят?

Вот объясненье. Вот что удлиняет

Несчастьям нашим жизнь на столько лет.

А то кто снес бы униженье века,

Позор гоненья, выходки глупца,

Отринутую страсть, молчанье права,

Надменность власть имущих и судьбу

Больших заслуг перед судом ничтожеств,

Когда так просто сводит все концы

Удар кинжала? Кто бы согласился

Кряхтя, под ношей жизненной плестись,

Когда бы неизвестность после смерти,

Боязнь страны, откуда ни один

Не возвращался, не склоняла воли

Мириться лучше со знакомым злом,

Чем бегством к незнакомому стремиться.

Так всех нас в трусов превращает мысль.

Так блекнет цвет решимости природной

При тусклом свете бледного ума,

И замыслы с размахом и почином

Меняют путь и терпят неуспех

У самой цели» 83 .

10. Влияние техногенных процессов на бытие человека.

Мы прежде, чем растенье или зверь,

Идем одной дорогой с риском, волим риск».

«То, что названо здесь волением, — это пробивание себе пути.. Такое воление определяет сущность человека нового времени, хотя он поначалу и не ведает всей широты воления…

…Для такого воления все наперед (потому и в дальнейшем) неудержимо превращается в материал составления, пробивающего себе путь. Земля и атмосфера Земли превращаются в сырье. Человек делается людским материалом, который в нужный момент пускается вход, ради достижения предварительно поставленных целей. Преднамеренное составление мира неукоснительно пробивает себе путь, а все это устраивается как состояние человеческого приказывания — вот процесс, который выступает наружу из скрытой сущности техники…

Современная наука и тоталитарное государство, будучи неизбежными следствиями сущности технического, вместе с тем составляют ее свиту. То же можно сказать и о тех формах и средствах, которые пускаются в ход в целях организации мирового общественного мнения и повседневных представлений людей. Не только все живое опредмечивается средствами техники путем разведения и потребления, но полным ходом идет наступление атомной физики на явление живого как такового» 84 .

Вопросы для самоконтроля:

1. Сопоставьте различные концепции происхождения человека в религии, науке и философии.
2. Существуют ли реально «общечеловеческие ценности» и какие именно?
3. Человек и личность — это тождественные понятия. Можно ли согласиться с данным суждением, и какие выводы из этого следуют?
4. Каково соотношение биологической и социальной эволюции в истории человечества?
5. Проблема природы и сущности человека в философии.
6. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества.
7. Диалектика исторической необходимости и свободы личности.
8. Свобода и ответственность личности.
9. Какими понятиями оперируют сторонники постмодернизма?
10. Охарактеризуйте новый тип мышления, который моделирует Жиль Делез в книге «Логика смысла».
11. Какова сущность «искусства поверхности» и его аналога — юмора — в культуре XX века?
12. Что такое симулякр и симуляция?
13. Раскройте понятия: «образ зеркала», «виртуальная реальность».
14. «Экономика — это ключ к пониманию жизни человека вообще». В каком философском направлении нашло отражение такое понимание сущности человека?
15. «Человек — это общественное животное, обладающее разумом». Кому из известных философов принадлежит это высказывание?

Тема 9. Философский анализ общества

Вопросы для обсуждения:

1. Понятие общества. Материальное и идеальное в бытии общества.
2. Общественное бытие и общественное сознание, их структура и взаимодействие, материальное производство.
3. Социальная структура как многоуровневое образование.
4. Социальный прогресс и его критерии. Специфика законов общественного развития.

Термины:

Общество, социальная среда, общественное бытие и сознание, общественная формация, производительные силы, производственные отношения, социальная группа, класс, страты, стратификация, историческая общность, государство, гражданское общество, идеология, общественная психология, массовое сознание, субъект истории, движущие силы истории, индустриальное и постиндустриальное общество, социальное прогнозирование, общественный прогресс.

Задания для проверки компетенций:

1. Сопоставьте понятия «общество», «община», «общение».
2. Сравните смысл слова «закон» в словосочетаниях «закон физики», «правовой закон», «закон общественного развития».
3. Какие критерии были положены К. Марксом в основание формационной типологии общества?
4. Какие типологии общественного развития вам известны?
5. Назовите основные формы общественного сознания. Определите их роль в культуре и жизни общества?
6. Является ли социальность внутренним или внешним качеством бытия человека?
7. Есть ли в человеческой истории смысл, цель, направленность? Предполагает ли концепция прогресса наличие этих факторов в истории?
8. Общество в целом, отдельные классы, социальные слои и организации смотрят на мир сквозь призму своих социальных интересов. Под воздействием общественных интересов образуется определенное видение мира. Вот этот механизм видения, а также его результаты, созданные под воздействием общественных интересов, называют общественным сознанием.

Попытайтесь из сказанного сформулировать общее определение общественного сознания.

1. Допустим, что общественное сознание сводится к сумме индивидуальных сознаний. Какие выводы из этого допущения следуют? Каково соотношение между общественным и индивидуальным сознанием?
2. Формирование образа врага — это сознательное манипулирование общественным мнением. Как Вы относитесь к этому явлению? Приведите примеры в доказательство своего мнения.

11. Дайте анализ следующему положению. «Существенное отличие человеческого общества от общества животных состоит в том, что животные в лучшем случае собирают, между тем как люди производят. Уже одно это, правда, основное, различие делает невозможным простое перенесение законов животного общества на человеческое общество». 85

а) Почему это отличие Ф. Энгельс считаем основным?

б) В силу каких причин невозможно перенесение закона из области биологии на социальную жизнь?

12. «Название «Социология» в первый раз было предложено Контом для обозначения науки об обществе. Я тоже принял этот термин…

Что такое общество? Мы имеем полное право смотреть на общество как на особое бытие… ибо хотя оно и слагается из отдельных… единиц, однако же постоянное сохранение, в течение целых поколений и даже веков, известного общественного сходства в группировке этих единиц, в пределах занимаемой каждым обществом местности, указывает на конкретность составляемого ими агрегата. И эта-то именно черта и доставляет нам нашу идею об обществе…

Общество есть организм…Постоянные отношения между членами общества аналогичны постоянным отношениям между частями живого существа» 86 .

а) В чем несостоятельность организмической концепции общества?

б) Что для понимания целостности общества дает его уподобление организму?

в) Как с понятием организма связывается идея сложной дифференциации и организации общественной жизни?

13. «Общественные науки рассматривают надорганические явления… Надорганические явления в… развитом виде обнаруживаются только в человеке и в цивилизации…Надорганика тождественна сознанию во всех своих явно выраженных проявлениях. Феномен надорганики включает язык, науку и философию, религию и искусство, … право и этику, нравы и манеры, технические изобретения и процессы, начиная от простейших орудий труда и кончая самыми сложными машинами, дорожное строительство, зодчество, возделывание полей и садов, приручение и дрессировку животных и т.д., а также социальные институты. Это все надорганические явления, поскольку они являются различных форм сознания; они не возникают в результате голых рефлексов или инстинктов…

Другими словами, в своих развитых формах надорганика находится исключительно в сфере взаимодействующих людей и продуктов их взаимодействия…

Научные знания, философская мысль, эстетические вкусы и другие составляющие надорганики не наследуются биологически, люди получают их от других людей благодаря непрекращающемуся взаимодействию с культурой как носителем надорганических ценностей…

В этом смысле надорганическая культура может рассматриваться как прямой или косвенный продукт взаимодействия между людьми» 87 .

а) в чем отличие теории Спенсера от теории П. Сорокина?

б) Что такое «надорганика» по Сорокину? Что она включает в себя? Корректно ли выражение П. Сорокина: «Надорганика тождественна сознанию»? Против кого направлено это выражение? В чем его уязвимость?

14. «В социокультурном мире существуют миллионы различных организованных групп или систем, начиная с организационных групп или социальных систем, начиная с организованных диад и триад и кончая такими большими социальными системами, как империи и всемирные религиозные объединения, насчитывающие несколько миллионов членов и огромную массу материальных носителей, с помощью которых они функционируют. Это огромное множество социальных систем можно классифицировать различным образом в зависимости от цели классификации…

Важные односторонние группы (построенные и сгруппированные вокруг одного ряда основных ценностей):

А. Биосоциальные: 1) расовые; 2) половые; 3) возрастные.

Б. Социокультурные: 4) род; 5) территориальное соседство; 6) языковая, этническая и национальные группы; 7) государство; 8) профессиональные группы; 9) экономические; 10) религиозные; 11) политические; 12) «идеологические» группы (научные, философские, эстетические, образовательные, этические, группы отдыха и развлечений); 13) номинальные группы элиты (великие вожди, гении и исторические личности).

Важные многосторонние группы (объединенные вокруг комбинации двух или более рядов ценностей): 1) семья; 2) клан; 3) племя; 4) нация; 5) каста; 6) социальный порядок или сословие (типа средневековой аристократии, духовенства, буржуазии, свободного класса рабочих и крестьян и несвободных крепостных); социальный класс». (Сорокин П. Социологические теории современности. — М., 1992 — С. 42–43)

а) Как Вы оцениваете намерение дать универсальную классификацию существующих социальных структур?

б) Насколько классификация П. Сорокина реализует эту задачу?

в) Какие замечания по предложенной классификации Вы могли бы сделать?

г) Какие позитивные моменты Вы могли бы отметить в попытке П. Сорокина?

Темы рефератов:

1. Понятие общества в истории философии.
2. Формационный и цивилизационный подходы к обществу.
3. Индустриальное и постиндустриальное общество.
4. Личность и общество. Типы и социальные роли личности.
5. Теория социальной стратификации.
6. Концепции общественного прогресса в истории философии.

Вопросы для самоконтроля:

1. Сопоставьте понятия «общество», «община», «общение».
2. Сравните смысл слова «закон» в словосочетаниях «закон физики», «правовой закон», «закон общественного развития».
3. Какие критерии были положены К. Марксом в основание формационной типологии общества?
4. Какие типологии общественного развития вам известны?
5. Назовите основные формы общественного сознания. Определите их роль в культуре и жизни общества?
6. Является ли социальность внутренним или внешним качеством бытия человека?
7. Есть ли в человеческой истории смысл, цель, направленность? Предполагает ли концепция прогресса наличие этих факторов в истории?

Тема 10. Философия техники

Вопросы для обсуждения:

1. Роль техники в истории человечества.
2. «Техника»: истоки и эволюция понятия, современная трактовка.
3. Природа технического знания.
4. Техника в контексте глобальных проблем.
5. «Антропология» техники.
6. Русская философия: «технический» Апокалипсис.
7. Технократическая концепция и ее критика.

Термины:

Техника, техническое знание, научно-техническая революция, сциентификация техники, технологическая экспансия, антропология техники, техническое образование, техническое воспитание, «интеллектуальный империализм», «механическая цивилизация», техницизм, технический прогресс, технократическая концепция.

Задания для проверки уровня компетенций:

1. Биофизик и радиобиолог Ф. Дессауэр (1881–1963) обратился к философии, поскольку испытывал трудности при объяснении, откуда берутся новаторские идеи, т.к. непосредственно из законов природы не вытекают те или иные изобретения. Он писал: «Изобретатель находит уже существующие идеи. Он реализует не природные возможности, а то, что уже запрограммировано Богом. В изобретении вследствие этого и обнаруживается действие космической силы… В любом техническом объекте заключена частичка Бога, что и определяет производственный эффект изобретения, с которым в общественную жизнь вводятся космические трансцендентные силы». Каков характер философии техники Ф. Дессауэра?

2. С точки зрения немецкого философа Х. Бека «техника является всем как встреча человеческого духа с миром, при этом человек формирует и изменяет органическую, неорганическую и собственную психическую и духовную природу (как и соответствующие естественные процессы) согласно познанным им законам природы и целям».

Можно ли говорить о взаимосоотнесенном единстве субъекта и объекта (человека и техники)? Как автор характеризует технику?

3. В чем отличие деятельности человека от операций пчелы?

К. Маркс отмечал: «…паук совершает операции, напоминающие операции ткача, а пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей — архитекторов. Но самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове… В изобретении предстает нам некая новая действительность, природе противопоставляется некоторый новый проект, который нельзя обнаружить в природной действительности и который соотнесен исключительно лишь с человеческими целями; колесо, кривошипный привод, генератор, лампа накаливания, льдогенератор, транзистор — это лишь некоторые из изобретений, которые не имеют в природе никакого аналога».

Темы рефератов:

1. Техника в трудах мыслителей Древней Греции и Рима.
2. Техника в трудах мыслителей Нового времени.
3. Философский анализ техники М. Хайдеггера.
4. Философский анализ техники К. Ясперса.
5. Философский анализ техники Х. Ортега-и Гассета.
6. Технологическая экспансия и полемика вокруг нее.
7. Деятельность Римского клуба по изучению глобальных проблем современности.
8. Современная философия техники: Л. Мамфорд, Ж. Эллюль.
9. Темы технологической агрессии в творчестве Н.А. Бердяева.
10. Технократическая концепция Т. Веблена и его последователей.
11. Концепция «технотронного общества» З. Бжезинского.
12. Концепция «постиндустриального общества» Д. Белла.
13. Критика технократического тоталитаризма в антиутопиях ХХ века.

Анализ текстов:

«Техника — не простое средство. Техника — вид раскрытия потаенного. Это область выведения из потаенного, осуществления истины» 89 .

Ж. Эллюль «Другая революция» (1969): «Мы живем в техническом и рационалистическом мире… Природа уже не есть наше живописное окружение. По сути дела, среда, мало-помалу создающаяся вокруг нас, есть прежде всего вселенная Машины. Техника сама становится средой в прямом смысле этого слова. Техника окружает нас как сплошной кокон без просветов, делающий природу совершенно бесполезной, покорной, вторичной, малозначительной. Что имеет значение — так это техника. Природа оказалась демонтированной науками и техникой: техника составила целостную среду обитания, внутри которой человек живет, чувствует, мыслит, приобретает опыт. Все глубокие впечатления, получаемые им, приходят от техники» 90 .

«Искусство по-настоящему укоренено в этой новой среде, которая со своей стороны вполне реальна и требовательна. И совершившегося перехода от старой, традиционной среды к этой технической среде достаточно для объяснения всех особенностей современного искусства. Все творчество сосредоточивается в области техники, и миллионы технических средств выступают свидетельством этого творческого размаха, намного более поразительного, чем все то, что смог произвести художник. Художник уже не может оставаться творцом перед реальностью этого колоссального продуцирования вещей, материалов, товаров, потребностей, символов, выбрасываемых ежедневно техническим производством. Теперешнее искусство — отражение технической реальности» 91 .

«Что мне кажется новым в недавней эволюции технических средств, — пишет он, — так это то, что развитые технические средства за последние десять лет (в основном в секторе информатики, телематики) привели к абсурду, производят, требуют абсурдного поведения со стороны человека и ставят нас в абсурдные ситуации с точки зрения экономики. Иначе говоря, совершенно непредвидимо экстремальная точка развития современной техники встретилась с философией абсурда» 92 .

«Мы производим то, в чем нет никакой нужды, что не соответствует никакой пользе, но производим это, потому что имеется техническая возможность сделать это, и нужно использовать эту техническую возможность, нужно устремиться в этом направлении неумолимо и абсурдно. Так же и используем продукт, в котором никто не нуждается, тем же самым абсурдным и непреклонным образом». «Ничто не имеет смысла, ничто не имеет ценности, следовательно, развитие техники так же приемлемо, как и все остальное» 93 .

«Я думаю, что победоносное появление машины есть одна из самых больших революций в человеческой судьбе… Переворот во всех сферах жизни начинается с появления машины. Происходит как бы вырывание человека из недр природы, замечаемое изменение всего ритма жизни. Раньше человек был органически связан с природой и его общественная жизнь складывалась соответственно с жизнью природы. Машина радикально меняет это отношение между человеком и природой, она не только по видимости покоряет человеку природные стихии, но она покоряет и самого человека. Какая-то таинственная сила, как бы чуждая человеку и самой природе, входит в человеческую жизнь, какой-то третий элемент, не природный и не человеческий, получает страшную власть и над человеком, и над природой. Эта новая страшная сила разлагает природные формы человека» 94 .

«Но, кроме того, что человек отдаляется от природы и между ними выстраивается искусственная среда орудий, машина налагает печать своего образца на дух человека, на все стороны его деятельности»

«Культура обездушивается… Развитие техники ведет к истреблению духовности» 95 .

«Происходит головокружительное ускорение, бешеная быстрота всех процессов. Человек не имеет времени опомниться. Происходит острый процесс дегуманизации, и он происходит именно от роста человеческого могущества. В этом парадокс. В мещанский век технической цивилизации происходит непомерный рост богатств, и богатства эти периодически разрушаются страшными волнами. В известном смысле, разрушительные волны, вызванные волей к могуществу, являются роком обществ, основанных на господстве технической цивилизации и погруженных в мещанское довольство» 96 .

«Государство становится все более тоталитарным, оно не хочет признавать никаких границ своей власти… Человек становится средством внечеловеческого процесса, он лишь функция производственного процесса. Человек оценивается утилитарно, по его производительности. Это есть отчуждение человеческой природы и разрушение человека» 97 .

«Машина и техника, — отмечает он, — наносят страшные поражения душевной жизни человека, и прежде всего жизни эмоциональной, человеческим чувствам. Душевно-эмоциональная стихия угасает в современной цивилизации… Машинная, техническая цивилизация опасна прежде всего для души. Сердце с трудом выносит прикосновение холодного металла, оно не может жить в металлической среде. Для нашей эпохи характерны процессы разрушения сердца как ядра души. Все разложилось на элемент интеллектуальный и на чувственные ощущения… Техника наносит страшные удары гуманизму, гуманистическому миросозерцанию, гуманистическому идеалу человека и культуры. Машина по природе своей антигуманистична… Техника убийственно действует на душу» 98 . Техника, отмечает он далее, может привести также к гибели человечества. И от напряжения силы духа зависит, избежит ли человек этой участи. Исключительная власть технизации и машинизации влечет именно к этому пределу, к небытию в техническом совершенстве. Невозможно допустить автономию техники, предоставить ей полную свободу действия, она должна быть подчинена духу и духовным ценностям жизни… Дух человеческий справится с грандиозной задачей в том лишь случае, если он не будет изолирован и не будет опираться лишь на себя, если он будет соединен с Богом. Только тогда сохранится в человеке образ и подобие Божие, т. е. сохранится и человек» 99 . «Эпоха неслыханной власти техники над человеческой душой кончится, но кончится она не отрицанием техники, а подчинением ее духу» 100 .

Вопросы для самоконтроля:

1. Наука и техника — единая система преобразования мира.
2. Понятие научно-технического прогресса.
3. Верно ли, что наука и техника выступают как одна из форм деятельности человека по практическому изменению мира? Обоснуйте свой ответ.
4. В чем сущность научно- технического прогресса?
5. Что такое техника? Что она может дать человеку и чего она лишает его?
6. Каково проблемное поле философии техники?
7. Обозначьте предмет технического знания.
8. Какова природа технического знания? Какие объекты оно исследует? Какие цели ставит перед собой?
9. Охарактеризуйте этапы эволюции взаимоотношений техники и науки.
10. Как соотносятся техника и искусство? В чем их сходство и в чем отличие?
11. Каковы проблемы технического развития в теории М. Хайдеггера?
12. Дайте анализ идей технократии в творчестве Т. Веблена.
13. К обострению каких проблем современности приводит неограничиваемое развитие техники?
14. Ф. Бэкон сказал: «Природу побеждают подчиняясь». Согласны ли Вы с этим?

Тема 11. Философия экономики

Вопросы для обсуждения:

1. Понятие хозяйства, его историческая эволюция.
2. Принципы «ойкономии» в античных учениях.
3. Политическая экономия как первая научная форма экономического знания.
4. Экономия как домоуправление.
5. Свобода индивида и экономическая свобода.
6. Этика экономических отношений: богатство, бедность, свобода, меценатство, «человек экономический».
7. Теория прибавочной стоимости К. Маркса.

Термины:

Хозяйство, труд, богатство, бедность, рынок, экономика, домоуправление, экономический человек, экономия, политическая экономия, меркантилизм, экономическое знание, экономикс, теория стоимости, теория предельной полезности, рациональность, капитализм, либерализм, экономическая свобода, свободный рынок, принципы регулирования экономики.

Задания для проверки уровня компетенций:

1. Что такое экономика и каково ее значение в жизни человека?
2. Что понимается под общественно-экономической формацией?
3. В чем заключается понятие «политическая экономия» к началу XVII века?
4. Охарактеризуйте неэкономического человека на современном этапе общества.
5. К чему сводится концепция меркантилизма?
6. Как повлияли работы К. Маркса на развитие западной экономики ХIХ века?
7. Проанализируйте положение К. Маркса о том, что политика зависит от экономики.
8. Что является производственными отношениями в теории К. Маркса?
9. Раскройте понятие «Экономикс».
10. В чем заключается теория предельной полезности?
11. Что характеризует «экономического человека»: рациональность, аскетизм, желание?
12. Существует ли этика экономических отношений?

Темы рефератов:

1. Учение Л. фон Мизеса о свободном рынке.
2. Учение М. Вебера генезиса капитализма.
3. Теория Д.М. Кейнса о принципах регулирования экономики.
4. Экономические аспекты либерализма Ф. Хайека.
5. Экономическое учение К. Маркса в труде «Капитал».
6. Учение Дж. Ст. Милля.
7. Учение Д. Рикардо.
8. Взаимосвязь этики и экономики.

Тексты для анализа:

1. Экономические отношения в обществе.

«Социализм же выражает отвлеченное начало именно потому, что он берет человека исключительно как экономического деятеля, отвлекаясь от всех других сторон и элементов человеческого существа и человеческой жизни. Как все отвлеченные начала, социализм, представляя один частный элемент цельного человеческого бытия и ограничиваясь этим частным элементом, вместе с тем стремится стать всем, покрыть собою все, и в этом стремлении к полноте и универсальности вступает во внутреннее противоречие с самим собою и логически уничтожается» 101 .

«В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной степени развития их материальных производственных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» 102 .

2. Труд в экономических отношениях.

«Животное непосредственно отождествлено со всей жизнедеятельностью. Оно не отличает себя от своей жизнедеятельности.

Оно есть эта жизнедеятельность. Человек же делает самое свою жизнедеятельность предметом своей воли и своего сознания. Его жизнедеятельность — сознательная. Это не есть такая определенность, с которой он непосредственно сливается воедино. Сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Именно лишь в силу этого он есть родовое существо. Или можно сказать еще так: он есть сознательное существо, т.е. его собственная жизнь является для него предметом именно лишь потому, что он есть родовое существо. Только в силу этого его деятельность есть свободная деятельность.

В переработке предметного мира человек впервые действительно утверждает себя как родовое существо. Это производство есть его деятельная родовая жизнь. Благодаря этому производству природа оказывается его (человека) произведением и его действительностью. Предмет труда есть поэтому опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, действительно, и созерцает самого себя в созданном им мире…

Отчужденный труд, отнимая у человека его предмет производства, тем самым отнимает у него его родовую жизнь, его действительную родовую предметность, а то преимущество, которое человек имеет перед животным, превращается для него в нечто отрицательное, поскольку у человека отнимает его неорганическое тело, природу.

…Самоотчуждение человека в его предмете выражается в том, что чем больше рабочий производит, тем меньше он может потреблять; чем больше ценностей он создает, тем больше сам он обесценивается и лишается достоинства; чем лучше оформлен его продукт, тем более изуродован рабочий; чем культурнее созданная им вещь, тем более похож на варвара он сам; чем могущественнее труд, тем немощнее рабочий; чем замысловатее выполняемая им работа, тем большему умственному опустошению и тем большему закабалению природой подвергается сам рабочий… Труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности;… он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развертывает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свой дух… Отчужденность труда ясно сказывается в том, что как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы… Этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому» 104 .

Проблема добра и зла в экономических отношениях.

«… Живя в коммерческом мире, приходится принять его этический кодекс: нельзя давать ни больше, ни меньше, быть более честным или менее честным, чем все те, которые опускаются ниже этого уровня, изгоняются те, которые поднимаются выше его, низводятся до его уровня или разоряются. И как при самозащите цивилизованный человек, попавший в среду диких, становится сам дикарем, так, по-видимому, и добросовестный коммерсант при самозащите должен стать также мало добросовестным, как и его конкуренты. Говорили, что закон животного мира гласит «Пожирайте и будьте пожираемы»; относительно нашего коммерческого мира мы можем перефразировать это изречение так «Обманывайте и будьте обманываемы». Система жестокой конкуренции, проводимая без соответствующего нравственного контроля, очень близко походит на систему коммерческого каннибализма. Она ставит перед человеком альтернативу: пользуйся тем же оружием, как и твой антагонист, или будь побежден и уничтожен.

Из возникающих ввиду подобных фактов вопросов наиболее сложным является следующий: не оправдывается ли таким образом в полной мере предубеждение, которое существовало всегда против промышленности и промышленников? Не объясняется ли обычное неуважение к коммерсантам той низостью, той бесчестностью и нравственной деградацией, которые в них проявляются? На подобные вопросы ожидается быстрый утвердительный ответ, но мы сильно сомневаемся, чтобы такой ответ был действительно основателен. Мы более склонны думать, что эти проступки являются продуктом общих свойств характера, поставленного в специальные условия. Мы не имеем никакого основания предполагать, что промышленный класс по природе своей хуже других классов людей. Люди, взятые наудачу из высшего и низшего класса, поставленные в одинаковые условия, будут, по всей вероятности, действовать одинаково, и коммерческий мир мог бы очень легко ответить на обвинение обвинением…»

«Но главная причина этих торговых плутней заключается в интенсивности стремления к богатству. И если мы спросим: откуда это интенсивное стремление, — ответ будет: оно вызывается неразборчивостью уважения, вызываемого к богатству.

Отличиться от толпы, быть кем-нибудь, приобрести имя, положение — такова честолюбивая мечта всех и каждого, а самое верное и вместе легкое к тому средство — накопление богатства. И этому все научаются очень рано. Уже в школе особенное внимание, оказываемое тому, к кому родители приезжают в собственном экипаже, для всякого очевидно, и бедный мальчик, недостаточность гардероба которого свидетельствует о скудных средствах его семьи, очень скоро запечатлевает в своей душе тот факт, что бедность вызывает презрение. При вступлении в жизнь все те поучения, которые он, может быть, слышал о благородстве самопожертвования, об уважении к гению, удивлении перед высокой честностью, вскоре нейтрализуются собственным опытом, так как поступки людей ясно показывают, что не эти свойства служат им мерилом уважения. Он вскоре замечает, что многочисленные внешние знаки уважения со стороны сограждан легко приобрести, сосредоточивая всю свою энергию на накоплении богатства, тогда как они редко приобретаются другим путем, и что даже в тех немногочисленных случаях, когда они приобретены каким-либо другим путем, они никогда не имеют безусловного характера, но соединяются обыкновенно с более или менее явным желанием покровительствовать. И если молодой человек видит при этом, что приобретение богатства возможно и при его скромных дарованиях, а достижение отличий требует блестящих открытий, героических поступков или высокого совершенства в каком-либо искусстве, требует способностей и чувствований, которыми он не одарен, — не трудно понять, почему он предается душой и телом коммерции.

Мы не хотим этим сказать, что люди действуют в силу подобных сознательно выработанных выводов, мы думаем только, что эти выводы являются бессознательно сложившимися продуктами их ежедневных наблюдений. С раннего детства слова и поступки окружающих их людей внушают им мысль, что богатство и почет представляют две стороны одной и той же вещи. Эта мысль, возрастающая и крепнущая вместе с ними, становится с течением времени тем, что мы могли бы назвать органическим убеждением, и это-то органическое убеждение и содействует сосредоточению всей их энергии на заживании денег. Мы утверждаем, что главный стимул составляет не страсть собственно к богатству, а к тому общественному одобрению, к тому положению, которые им создаются. И в этом пункте мы сходимся с мнениями многих интеллигентных коммерсантов, с которыми мы беседовали об этом вопросе. Нельзя поверить, чтобы все нравственные и физиологические жертвы, приносимые людьми, приносились единственно для приобретения тех материальных преимуществ, которые приобретаются посредством денег. Кто согласился бы взвалить на свои плечи лишнее бремя дел с целью приобрести погреб лучших вин единственно для своего собственного употребления? Это делается для того, чтобы иметь возможность угощать своими прекрасными винами гостей и вызывать их восхваления».

Герберт Спенсер (1820–1903) — английский философ, один из родоначальников позитивизма 106 .

«Требуется определить нормальное общество. Определяющим началом признается материальное богатство, производимое трудом. Чтобы служить нормой общества, эти богатство и труд должны быть общими, то есть труд и богатство отдельного лица должны быть определенным образом связаны с трудом и богатством всех других, и, следовательно, труд и богатство всего общества должны быть организованы. Таким образом, определяющее значение принадлежит не материальному началу труда и богатства, а формальному началу их организации. Члены общества являются не как рабочие только, не как производители богатства или экономические деятели, а как учредители или законодатели общественной жизни, и, следовательно, прежде чем быть организованными в качестве производителей, они должны быть организованы в качестве учредителей и правителей общества, а так как организация по предположению должна быть основана на справедливости, то есть давать каждому то, что ему принадлежит по праву, или то, на что он имеет право, то, таким образом, организация труда предполагает организацию прав, то есть нормальное экономическое устройство зависит от нормального политического устройства, правильный хозяйственный союз (земство) требует правильного гражданского союза или государства» 107 .

«Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебных друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных» (Платон).

«Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще — частной» (Аристотель).

«Основное во всем этом — не столько уравнять собственность, сколько устроить так, чтобы люди, от природы достойные, не желали иметь больше, а недостойные не имели такой возможности» (Аристотель).

Интернет-ресурсы:

1. http://www.gumer.info/
2. http://www.countries.ru/library/htm
3. http://www.filosof.historic.ru
4. http://www.humanities.edu.ru:8100/db/sect/16
5. http://www.philosophy.ru/library/lib4.html
6. http://www.culturologia.info

Вы счастливчик, если у вас есть жена, которая говорит вам, что делать, и секретарша, которая это делает. Лорд Манкрофт
ещё >>

Текст книги «Философия для студентов экономических вузов»

Автор книги: Ольга Маслобоева

Жанр: Философия, Наука и Образование

Текущая страница: 3 (всего у книги 29 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Вторая сторона основного вопроса философии – гносеологическая. Ответ на вопрос «Познаваем ли мир?» предполагает прежде всего две позиции: сторонников познаваемости мира и агностицизма. Позиция сторонников познаваемости мира не может быть названа гностицизмом, поскольку термин «гностицизм» в истории культуры был уже занят. В первые века нашей эры, как только появилось классическое христианство, сразу же возникла первая христианская ересь, сторонники которой не отрицали библейских истин, но они хотели их познать, и поэтому их назвали гностиками. А там, где есть познание, возникает искус сомнения, вот почему это вылилось в еретичность. Позиция сторонников познаваемости мира исторически предшествует агностицизму и является более поверхностной в гносеологии, так как для ее сторонников познаваемость мира – это аксиома. Сторонники познаваемости мира начинают свое исследование с вопроса: «С помощью чего мир познается?». Наличие двух полушарий головного мозга у человека обеспечивает нам два естественных способа познания мира: чувственный и логический. Соответственно сторонники познаваемости мира делятся на сенсуалистов и рационалистов.

Сенсуализм (лат. sensus — чувство, ощущение) – учение о доминирующей роли чувственной ступени познания, которое включает три основные формы: ощущение– это отражение отдельных свойств объекта; восприятие – это целостное отражение объекта в системе его свойств; представление – это целостное отражение объекта, когда он на наши органы чувств не воздействует.

Рационализм (лат. rationalis – разумный) – учение о доминирующей роли логической ступени познания, которое включает три основные формы: понятие – отражение сущности объекта; суждение – отражение связи между сущностями; умозаключение – отражение связи между суждениями.

Сенсуализм и рационализм, как и все основные мировоззренческие позиции, возникли в античности, однако в эпоху Нового времени в связи со становлением классической науки проблемы гносеологии как учения о познании становятся особенно актуальными, и поэтому классиков указанных направлений мы выделяем из этой эпохи. Классиками сенсуализма являются английский материалист Джон Локк (1632–1704) и уже знакомый вам Джордж Беркли, классик субъективного идеализма. Локк вырабатывает кредо сенсуализма: «Ничего нет в нашем разуме, чего бы не было в наших ощущениях». Другими словами, сенсуалисты утверждают, что разум призван играть вспомогательную роль: обрабатывать материал ощущений. Как аргументируют свою позицию сенсуалисты? Ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они самые адекватные свидетели этого мира и самый короткий путь к его познанию. Как гласит здравый смысл: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». А вот разум, с точки зрения сенсуалистов, опосредованно связывает нас с миром, поэтому он способен впадать в абстракции, фантазии и уводить нас от истины.

Классиками рационализма являются немецкий объективный идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) и голландский материалист Бенедикт Спиноза (1632–1677). Кредо выработал Лейбниц: «Ничего нет в нашем разуме, чего бы не было в наших ощущениях, за исключением самого разума». Вступая в полемику с сенсуализмом, рационалист не возражает, что разум призван обрабатывать материал ощущений, но, с точки зрения рационалиста, разум при этом может и должен самостоятельно продуцировать идеи. Аргументация рационалистов при этом противоположна сенсуалистической: ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они слишком пристрастные свидетели этому миру, и им нельзя доверять; разум же опосредованно связывает нас с миром, поэтому он самый адекватный свидетель этому миру. Не случайно мы говорим: «со стороны виднее» или «издалека виднее». Оценивая одни и те же свойства чувств и разума с прямо противоположных позиций, сенсуалисты и рационалисты раскрывают как диалектику процесс познания в целом, основное противоречие которого – это противоречие между чувственной и логической ступенями познания, так и диалектику, т. е. внутреннюю противоречивость каждой из ступеней процесса познания.

Обратите внимание, что сенсуалисты и рационалисты спорят только о том, какая из ступеней познания играет определяющую роль. Они не предлагают вырезать одно из полушарий, считая, что только одна из ступеней необходима и достаточна для познания мира. Рационалисты не утверждают, что логическая ступень – первоначальная. Для всех специалистов в гносеологии очевидно, что процесс познания начинается с чувственных форм, а затем уже вступает в действие логика. Не случайно мы утверждаем, что «встречают по одежке, а провожают по уму».

Замечательно, что культура развивается оптимально: обе позиции представлены образцово-показательно идеалистом и материалистом. При этом субъективный идеалист, если он сторонник познаваемости мира, будет всегда сенсуалистом, а объективный идеалист – рационалистом.

Рассмотрим теперь агностицизм. Отрицание познаваемости мира классиками философии кажется на первый взгляд абсурдным: «мир не познаваем – и баста, нечего напрягать свое серое вещество» – такая позиция оголтелого невежества не для профессионала-философа. Когда же мы узнаем, что классиком агностицизма является Иммануил Кант (1724–1804), наше недоумение по поводу агностицизма еще более возрастает. Кант – выдающийся ученый, которому принадлежит целый ряд научных открытий, из которых особенно значимое – «небулярная» космогоническая гипотеза происхождения планетной системы из первоначальной «туманности», наиболее адекватная современной концепции происхождения Вселенной.

Как Кант приходит к этой позиции? Когда Канту перевалило уже за пятьдесят и карьера его как ученого уже состоялась, он задается необычным для ученого вопросом: «Как возможна наука и процесс познания вообще?» Исследуя сформулированную проблему, Кант с его теоретическим опытом вскрывает основное противоречие, лежащее в фундаменте процесса познания: это противоречие между объектом познания и образом этого объекта в нашем сознании. Объект познания – это объективная вещественная реальность, а психический образ его – это субъективная невещественная реальность.

В соответствии с этим противоречием Кант вырабатывает исходные категории своей философской концепции: вещь в себе и вещь для нас. Вещь в себе – это объективная реальность, которая непознаваема для нас, это мир сущностей – ноуменов (от греч. noumenon – умопостигаемое). Вещь для нас – это субъективная реальность, в форме которой мы воспринимаем объект, как он нам является; это мир явлений – феноменов (греч. phainomenon – являющееся), т. е. психических образов. По Канту получается, чтобы познать объект в его собственном бытии, им надо стать. Поскольку это невозможно, нам дан только образ объекта в его восприятии. Агностицизм – это учение о принципиальной непознаваемости мира. Принципиальная непознаваемость означает невозможность познать сущность объективной реальности. С точки зрения агностицизма мир познается как объективно-субъективная реальность, т. е. как результат нашего воздействия на этот мир.

Почему Кант задался столь странным для ученого вопросом? Так же, как и в случае с дуализмом Декарта, нам необходимо выяснить, какая конкретно-историческая потребность побудила Канта к разработке концепции агностицизма. Кант, как и Декарт, посвятил свою жизнь науке. Но если Декарт в начале эпохи Нового времени прокладывал дорогу классической науке, то Кант способствовал переходу от классической науки к науке современной накануне промышленной революции рубежа XVIII–XIX вв. Промышленная революция представляет собой одновременный качественный скачок во всей системе производительных сил и производственных отношений, т. е. в способе производства как фундаменте жизни общества. Последствия промышленного переворота грандиозны и многообразны: переход к крупной машинной индустрии, использование мощных искусственных источников энергии, формирование менеджмента – «белых воротничков», урбанизация, возрастание личностного начала и отчуждения в обществе и т. п. Основное историческое последствие промышленного переворота заключается в том, что мощность человеческой деятельности становится сопоставимой с мощью самих природных стихий и постепенно начинает их превышать. Место человека в мире существенно меняется, что приводит к перестройке фундамента философского знания: с середины XIX в. в результате промышленного переворота начинается развитие современной философии и соответственно современной науки.

Философия и наука органично взаимосвязаны. Кант как крупнейший ученый XVIII в. имел философский горизонт врдения проблем науки и заранее почувствовал «подземные толчки» приближающегося промышленного переворота. У него не было семьи и детей, единственным его ребенком была наука, которой он педантично отдавал все свое время. Поэтому Кант особенно чутко среагировал на приближающиеся потрясения фундаментальных основ классической науки и задался целью оставить прочное наследство своему чаду – науке, дабы она не погибла в процессе перестройки ее фундамента. Вот откуда вопрос Канта: «Как возможна наука и процесс познания вообще?»

Какая связь между промышленным переворотом и переходом от классической науки к современной? Возрастание мощности человеческой деятельности в результате промышленного переворота и существенное изменение места человека в мире привели к тому, что современная наука не может не учитывать влияние деятельности социального субъекта на познаваемый им мир. В классической науке, когда влияние деятельности человека было подобно «комариному укусу», методологическим фундаментом выступает принцип «прямолинейного онтологизма»: это наивная уверенность классически мыслящего ученого в том, что мир можно познать таким, как он существует сам по себе, вне и независимо от деятельности человека, как если бы мы все улетели в далекую галактику и оттуда познавали наш земной мир в «стерильных условиях», т. е. без «микроба человеческой деятельности». Классическая научная картина мира – это ньютоновская механистическая картина, в которой субъект никак не учитывается. Современная наука строится на принципе «приборного идеализма», в соответствии с которым уже от того, как сформулирована научная проблема, зависит, какая будет разработана экспериментальная ситуация и какими будут сами результаты исследования. Современная научная картина мира – это эйнштейновская релятивистская картина, в которой все определяется относительно субъекта как точки отсчета. Кантовский агностицизм стал методологическим фундаментом, на основе которого наука перестроилась с классических основ на современные.

Вопросы для самопроверки

1. Раскройте связь между генезисом и предметом философии, с одной стороны, и содержанием основного вопроса философии – с другой.

2. Назовите два аспекта в структуре основного вопроса философии и раскройте перечень основных проблем, соответствующих данным аспектам.

3. Назовите основные онтологические позиции и обоснуйте их.

4. Почему в развитии материализма основное противоречие составляет противоположность между метафизикой и диалектикой?

5. Почему в развитии идеализма основное противоречие составляет противоположность между субъективным и объективным идеализмом?

6. В чем причина возникновения вульгарных концепций? Раскройте позиции вульгарного материализма и идеализма.

7. Какие противоречия процесса познания раскрыли сенсуалисты и рационалисты?

8. Какое противоречие процесса познания раскрывает агностицизм?

9. Какими конкретно-историческими потребностями обусловлены дуализм Декарта и агностицизм Канта?

Изменение предмета философии в истории культуры

Выделение основных эпох в истории культуры и философии – непростая теоретическая задача. Главное методологическое требование: нахождение единого критерия для выделения всех эпох. В учебной литературе доминирует чисто хронологический подход, когда историю разрезают на кусочки, четко по векам разграничивая эпохи. В результате получается, что если античная культура существует по V в. н. э., то средневековая начинается с V в.; а потом называются мыслители раннего Средневековья: Тертуллиан жил во II в. и т. п.; концы с концами не сходятся. Пятый век связан с зарождением феодализма. Хотя история философии связана с социально-экономической и политической историей, однако она обладает относительной самостоятельностью и внутренней логикой саморазвития. Чисто хронологический подход не позволяет выявить имманентную логику истории философии (лат. immanentis — пребывающий в чем-либо – категория, обозначающая внутренне присущую какому-либо явлению закономерность, свойство).

Оптимальным критерием для решения этой задачи выступает возрастной принцип анализа истории, который, как и все многообразие типов мировоззрения, зародился уже в античной культуре в творчестве историка Диодора Сицилийского и был сознательно взят на вооружение русским историком XIX в. Т. К. Грановским, который писал: «…всемирную историю надобно рассказать как историю одного человека. Задача великая, но нисколько не решенная». [3] До Грановского «возрастную» концепцию истории использовали на Западе Д. Вико и И. Г. Гердер, в России – В. Н. Татищев и А. Н. Радищев. «Возрастной» принцип в обществознании рассматривает исторический процесс как развивающийся по закономерным возрастным периодам организм.

«Возрастной» принцип применительно к истории философии помогает понять, как изменяющиеся социальные потребности, выражающие в конечном счете внутреннюю природу человека, детерминируют развитие когнитивной стороны историко-философского процесса (лат. cognition – знание – категория, обозначающая содержательную сторону процесса познания человеком окружающего мира, сопряженную непосредственно с психологическим состоянием познающего субъекта). Проанализируем внутреннюю логику исторического развития философии от эпохи к эпохе в соответствии с данным методологическим принципом (табл. 1).

Предметом философии во все эпохи выступает связь человека с миром. Философия, реализуя себя как мировоззренческо-теоретическая область познания, вырабатывает абстрактную формулу своего предмета: как соотношение субъекта и объекта. Субъект (лат. subjectus – лежащий внизу, находящийся в основе) – носитель предметно-практической деятельности и познания, источник активности, направленной на объект. Объект (позднелат. objectum – предмет, от лат. objicio – противопоставляю, бросаю вперед) – то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности, пассивная и «страдательная» сторона во взаимодействии с субъектом. Человек может быть как субъектом, так и объектом. Объектом он выступает в том случае, если познавательная или практическая деятельность нацелена на него. Выделяя эпохи в истории философии, необходимо раскрывать, как изменяется предмет философии в связи с эволюцией социальных потребностей и накопленным опытом и какая конкретно-историческая подстановка осуществляется в абстрактной формуле «субъект – объект».

Для понимания предметного поля философии в каждую эпоху необходимо выделять также доминирующие идею и принцип, которые объединяют всех мыслителей этой эпохи: материалистов, идеалистов, метафизиков и диалектиков. Гегель рассматривал философию в ее истории как смену эпох, выраженную в мысли. Чтобы понять, почему так, а не иначе изменялось содержание философских поисков в разные исторические периоды, необходимо, с одной стороны, выделять ключевые идеи и категории, выражающие внутреннюю логику истории философии, но, с другой – понимать эту внутреннюю логику следует как отражение закономерностей природного и общественного бытия человека, связанного с процессом его исторического взросления.

Таблица 1. Изменение предмета философии в истории культуры

В античной культуре и философии, которая существовала с рубежа VII–VI вв. до н. э. и по V в. н. э., так же, как в детстве, внешний мир воспринимался мыслителями созерцательно в органической связи с внутренним миром человека. Античный человек исходил из прирожденной уверенности в предустановленной гармонии между микрокосмом – внутренним миром человека и макрокосмом – миром Вселенной в целом. Эта идея, доминирующая в античной философии, современным языком обозначается как эстетико-космологическая идея. Предустановленная – это вечная и естественная, никем искусственно не конструируемая гармония. Вот как эту идею выражает один из досократиков Гераклит Эфесский: «Этот космос есть, не созданный никем из богов и людей, вечный огонь, мерами возгарающий и мерами угасающий». Центральное понятие для античного мировосприятия – «космос». Оно было введено Пифагором и раскрывалось им как «упорядоченность, соразмерность». Пифагор любил все исследовать через «контрарности» – противоположности, поэтому он вводит наряду с понятием «космос» понятие «акосмия» как «беспорядок» и «распущенность».

Постановка проблемы соотношения микро– и макрокосма сквозь призму доминирующей эстетико-космологической идеи в Античности порождала высокий гуманистический пафос: внутренний мир человека столь же богат, сложен и значим, как мир Вселенной в целом. По принципу «устами младенца глаголет истина», античные мыслители выражали этот пафос с детской непосредственностью. Отец европейской философии Фалес первоначалом космоса считал воду, и душа-психея (греч. psyche – душа), по Фалесу, тоже гнездится в воде. Это означает, что душа имманентна, т. е. внутренне присуща, воде как первоначалу. Поэтому космос, по учению Фалеса, является не только единым, но и одушевленным. Это общее представление о мире всех античных мыслителей. Здесь можно вспомнить очаровательный мультфильм под названием «Варежка», в котором девочка, давно мечтающая о щеночке, идет гулять с варежкой на веревочке, но для нее это прогулка со щеночком. Для детского мировосприятия нет непроходимой грани между живым и неживым, как это было свойственно античному мироощущению.

Приведем еще примеры. У Анаксимена первоначало – воздух, и душа у него воздушной природы. У Гераклита первоначало – огонь, и душа тем лучшего качества, чем она более сухая и огненная. От Гераклита до нас дошел тезис, который нам может показаться забавным, но для Гераклита это была концептуальная идея: «Души пьяниц худшего качества, ибо они излишне увлажнены». Вершиной материализма в античности является атомизм. Демокрит и Эпикур – представители этой школы – считают, что все существующее состоит из неделимых частиц вещества – атомов и душа тоже состоит из атомов, но только наиболее совершенных, а именно шарообразных. Идея сферичной (греч. sphaira – шар) структуры бытия как наиболее совершенной – характерная черта античной культуры. Идеализм также развивает эту идею равноценности микро– и макрокосма. По учению Платона, истинно сущее бытие космоса представляет собой вечные совершенные идеи и душа состоит из этих же бестелесных сущностей. Таким образом, у античных мыслителей космос и душа человека одной природы, одной субстанции. В чем заключается истинно сущее бытие космоса, то же составляет и сущность души.

Доминирующий принцип этой эпохи – космоцентризм. Центр мироздания для античного мыслителя – это космос как гармоничное единство микрокосма и макрокосма. Человек – аналог мировой гармонии. «Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом. Цивилизация греков сопрягает мир и человека. Она связывает их в борьбе и битве, соединяет плодотворной дружбой, имя которой – Гармония». [4]

Взросление человека связано с тем, что он, становясь более опытным во взаимоотношениях с миром, лучше начинает осознавать себя как нечто особенное и противопоставлять себя миру. Естественная, детски-наивная гармония с макрокосмом нарушается. Человечество вступает в подростковый период своего развития, который проживается в эпоху Средневековья с i по xv в. С i по v в. сосуществуют поздняя увядающая Античность и раннее Средневековье. Смена эпох не происходит по-базаровски, когда вся предыдущая эпоха вымерла и на расчищенном месте начинается новая страница истории. Эпохи сменяют друг друга так же естественно, как поколения, т. е. через сосуществование и преемственность.

Для подростка мир предстает во всей его сложности, неоднозначности и противоречивости. Без гармонии в душе и во взаимоотношениях с внешним миром не складывается бытие человека. Естественная потребность человека в гармонии реализуется в этот период в поиске идеальной сущности мира и самого человека. Подросток может искать идеал в своих родителях, в исторических героях, в поп-звездах, может прорваться и к Богу, иногда вопреки духовной культуре семьи и общества. У человечества путь был один: Отец небесный и герой по отношению ко всей человеческой истории – это Бог. Предмет средневековой философии оформляется как связь человека с Богом. Доминирующей идеей при этом выступает теологическая (греч. theos – Бог и logos — учение) идея, содержание которой заключается в осознании всемогущества и всеблагости воли Бога. Человек рассматривается как образ и подобие Бога, поэтому тексты священных писаний – основное поле свободы философского творчества. Многозначность и символичность библейского текста, что вытекает из религиозного принципа откровения, давали начало относительно свободному теоретизированию.

Доминирующий принцип теоцентризма означает, что Бог – центр мироздания, прежде всего как его Творец. Через веру и любовь к Богу философия с поразительной глубиной ставит проблему свободы воли человека. Рефлексивность, психологическая самоуглубленность – яркие признаки средневековой философии, в которой шел напряженный процесс исследования феномена самосознания. Термин «самосознание» не был еще выработан, этот феномен обозначался библейским понятием «внутренний человек», введенным в философский обиход Августином Блаженным (354–430). В Библии «внутренний человек» – это самая сокровенная часть человеческой души, куда человек свободно впускает Святого Духа, когда он через откровение принимает веру в Бога. Понятие «внутренний человек» очень хорошо коррелируется с оформившимся позднее в человеческой культуре понятием «самосознание», благодаря которому человек сам себе может нелицеприятно высказать, что он о себе думает.

Самосознание – осознание, оценка человеком своего мировоззрения, целей, интересов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя. Выработка самосознания как стержня человеческой личности является главным итогом подросткового периода. Вот почему иногда можно встретить человека, давно перешагнувшего этот возраст и вместе с тем демонстрирующего в своем поведении подростковые комплексы. Самосознание человека развивается всю его жизнь, но задача подросткового периода – выработать этот стержень как первый шаг принятия человеком ответственности за свою жизнь.

Развитие самосознания человека возможно при условии его использования. Первая реальность, с которой сталкивается повзрослевший, вступающий в пору юности, социальный субъект и в которой ему жизненно важно самоутвердиться, – это окружающие люди и общество в целом. На смену Средневековью приходит эпоха Возрождения, которая длится с XIv по xvi в. Блестящая плеяда оригинальных мыслителей этой эпохи, своими судьбами и творчеством демонстрировавших торжество личностной индивидуальности, вдохновенно работала над проблемой связи человека с обществом.

Доминирующая идея этой эпохи – гуманистическая – в ее отрефлексированном содержании провозглашается публично Франческо Петраркой (1304–1374) в его знаменитой речи на Капитолии во время торжественной церемонии награждения Петрарки лавровым венком за его поэтические достижения. Петрарка провозгласил, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством и положением в обществе, а его собственными словами и поступками. Как известно, эпоха Возрождения получила такое название потому, что тогда возрождались образцы античной культуры. Гуманистическая идея – это возрождение эстетико-космологической идеи Античности, но на качественно новом уровне, поскольку теперь ценность достоинства человеческой личности отрефлексирована. Однако плата за прогресс проявилась в том, что, не будучи осознанной, эта идея в Античности выражалась во вселенском масштабе, теперь же она осознанно выражается только в масштабе социума.

Петрарка в центр мироздания поставил человека: на смену теоцентризму средневековой эпохи пришел антропоцентризм (греч. anthrоpos – человек) эпохи Возрождения. Петрарка утверждает, что для всех наук и искусств нет более достойного предмета, нежели человек. Тайна бытия человека заключается в слове, которое организует поведение человека, поэтому Петрарка наукой всех наук объявляет филологию (греч. phileo – люблю и logos — слово). Царицей в рамках филологии, по его мысли, выступает поэзия как слово, наиболее глубоко и проникновенно раскрывающее тайну бытия человека.

Если пьедестал центра мироздания занимает теперь человек, то как же осмысливается место Бога в структуре мироздания? Не впадают ли гуманисты эпохи Возрождения в атеизм? Этого не происходит, поскольку наука еще «зубки не отрастила». Статус Бога меняется так же, как на разных возрастных этапах меняются наши взаимоотношения с родителями. На смену теоцентризму Средневековья приходит пантеизм (греч. pan – всё и theos – Бог) Возрождения. Чисто этимологически пантеизм означает: Бог во всем, т. е. это учение, отождествляющее Бога с природой. С точки зрения пантеизма Бог имманентен миру, в то время как в контексте теоцентризма Бог трансцендентен (лат. transcendens – выходящий за пределы) миру как его Творец. Творческие функции теперь акцентируются на человеке, занявшем пьедестал центра мироздания.

Заслугой эпохи Возрождения является осмысление феноменов личности и индивидуальности, которое осуществлялось мыслителями этого периода в контексте философских размышлений о морали, искусстве, политике, о роли религии и науки в жизни общества, о совершенном и справедливом устройстве общества. Мыслители эпохи Возрождения не смогли бы за три столетия справиться с осмыслением таких сложных феноменов, как личность и индивидуальность, если бы до них мыслители Средневековья XV в. не прорабатывали феномен самосознания. Не случайно классики этой эпохи заслужили коллективный титул «Титаны Возрождения», поскольку каждый из них являл собой яркую индивидуальность. Все это не могло не способствовать овладению человеком социальной сферой действительности. Интерес к проблемам личности был обусловлен преодолением сословной иерархичности средневекового общества и, в свою очередь, сам способствовал этому процессу, равно как и развитию личностного начала в обществе. Судьба человека становилась все менее гарантированной сословной принадлежностью. Человек приобретал бóльшую самостоятельность в выборе жизненного пути. Это требовало мобилизации жизненной энергии и вело к возрастанию ответственности за свою судьбу.

Юношеская личность рано или поздно должна стать зрелой. Сколь бы ни были самостоятельны решения юноши, пока он на деле не испытает последствий этих решений, не научится сам обустраивать себя в жизни, прежде всего добывать хлеб насущный, он еще не является зрелой личность. Все необходимое для поддержания своего существования человек черпает из природы. Период зрелости в истории культуры – это эпоха Нового времени, длящаяся с xvi по xviii в., предмет которой составляет взаимодействие человека и природы.

Проблема гармоничного потребления природы разрешима прежде всего на основе познания ее законов, поэтому доминирующей идеей этой эпохи становится естественно-научная идея, заключающаяся в разработке общенаучной методологии. Открывают эту эпоху два основоположника методологии науки: Ф. Бэкон разрабатывает основы методологии эмпирического уровня, а Р. Декарт – теоретического уровня. Наукоцентризм становится доминирующим принципом. Наука как целостная система знания поднимается на теоретический уровень, и вырабатывается первая научная картина мира. Разработка научной методологии и развитие на этой основе науки были необходимым звеном в подготовке промышленной революции рубежа XVIII–XIX вв., которая принципиально изменила роль человеческой деятельности в структуре бытия.

Развитие науки способствует культу разума, который максимальной силы достигает в XVIII в., венчающем эпоху Нового времени как век Просвещения. Разум в идеологии Просвещения выступает способом решения всех проблем взаимосвязи человека с природой и обществом. Раннебуржуазные лозунги: Свобода, Равенство, Братство воспринимаются как достижимые на основе разума. Культ разума достигает такой силы, что посягает на святая святых иррационального, т. е. на религию, порождая деизм как рациональную религию, или светскую религиозность. Деизм (лат. dues – Бог) – это учение о том, что Бог существует, он сотворил этот мир, заложив законы его существования, а далее в дела человеческие не вмешивается. Деизм – это новая форма взаимоотношения человека, на стадии зрелости, с небесным Отцом. Рациональность этих отношений заключается в том, что если человек хочет процветать в этом мире, он должен познавать законы этого мира, заложенные при его творении: законы материального мира – через науку, законы духовного мира через – Библию.

Богатство философских идей, накопленное на протяжении первых четырех периодов развития классической философии, содержало анализ сопряженности человека со всеми основными сферами его бытия в мире: с макрокосмом – Вселенной, с Богом, обществом и природой. Это порождало задачу исследовать механизм связи социального субъекта со всеми перечисленными сферами бытия, каковым является деятельность человека. К анализу деятельности философию подталкивала не только внутренняя логика ее развития, но и разворачивающаяся промышленная революция: чтобы не быть «слоном в посудной лавке», человеку необходимо обуздать собственную деятельность.

На смену зрелости приходит старость, которая в истории культуры наиболее профессионально отрабатывается немецкой классической философией, существующей с середины XVIII до середины XIX в. В старости человек озабочен подведением итогов собственной жизнедеятельности, поэтому предмет немецкой классической философии оформляется как соотношение субъекта с его же собственной деятельностью. Обращенность к исследованию деятельности предполагает прежде всего постановку вопроса о причине непредсказуемости ее результатов, т. е. о субъективности любого акта деятельности. «Можно допустить, – писал Кант, – что если бы мы были в состоянии столь глубоко проникнуть в образ мыслей человека, как он проявляется через внутренние и внешние действия, что нам стало бы известно каждое, даже малейшее побуждение к ним, а также все внешние поводы, влияющие на него, то поведение человека в будущем можно было бы предсказать с такой же точностью, как лунное или солнечное затмение». [5]

https://davaiknam.ru/text/prakticheskie-zadaniya-po-filosofii-page-12
https://iknigi.net/avtor-olga-masloboeva/19912-filosofiya-dlya-studentov-ekonomicheskih-vuzov-olga-masloboeva/read/page-3.html